৯.৩ সংকটকালীন রাষ্ট্র পরিচালনা (Crisis Management in Governance)

৯.৩ সংকটকালীন রাষ্ট্র পরিচালনা (Crisis Management in Governance)

রাষ্ট্র পরিচালনা কেবল স্বাভাবিক ও অনুকূল পরিস্থিতির প্রশাসনিক রুটিনকর্ম নয়, বরং এর প্রকৃত পরীক্ষা ঘটে চরম সংকট ও বিপর্যয়কালীন মুহূর্তে। একটি নবগঠিত বা প্রতিষ্ঠিত রাষ্ট্র যখন অভ্যন্তরীণ বা বাহ্যিক কোনো আকস্মিক সংকটের মুখোমুখি হয়, তখন তার অস্তিত্ব রক্ষা, নাগরিক নিরাপত্তা নিশ্চিতকরণ এবং সামাজিক শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য যে বিশেষ প্রশাসনিক, অর্থনৈতিক ও মনস্তাত্ত্বিক কৌশল অবলম্বন করা হয়, রাষ্ট্রবিজ্ঞানের পরিভাষায় তাকে ‘সংকট ব্যবস্থাপনা’ বা ‘Crisis Management’ বলা হয়। রাসুলুল্লাহ সা. কর্তৃক মদিনা রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা এবং পরবর্তীকালে খুলাফায়ে রাশেদীনের শাসনকাল পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, ইসলামের রাজনৈতিক দর্শনে সংকটকালীন রাষ্ট্র পরিচালনা কেবল সাময়িক কোনো জোড়াতালির ব্যবস্থা নয়, বরং এটি একটি সুনির্দিষ্ট ঐশী ও বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত। এই অধ্যায়ে আমরা সংকটকালীন রাষ্ট্র পরিচালনার তাত্ত্বিক রূপরেখা, মদিনা রাষ্ট্রের প্রাথমিক সংকটসমূহ এবং পরবর্তীকালে খলীফা উমর রা.-এর আমলের ‘আম-উর-রামাদাহ’ বা দুর্ভিক্ষের বছরের ঐতিহাসিক সংকট উত্তরণের কৌশলসমূহ আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞান ও ভূ-রাজনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিশদভাবে বিশ্লেষণ করব।

সংকটকালীন রাষ্ট্র পরিচালনার সংজ্ঞা ও ইসলামি রাজনীতিতে এর প্রাসঙ্গিকতা

আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানে সংকটকে এমন একটি অনাকাঙ্ক্ষিত পরিস্থিতি হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যা কোনো ব্যবস্থার মৌলিক লক্ষ্য ও মূল্যবোধকে হুমকির মুখে ফেলে এবং যেখানে সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য অত্যন্ত সীমিত সময় পাওয়া যায়। ইসলামি রাষ্ট্রব্যবস্থায় সংকট ব্যবস্থাপনার মূল ভিত্তি হলো ‘মাসলাহাহ মুরসালাহ’ (জনকল্যাণ) এবং ‘দারুরাত’ (জরুরি অবস্থা) সংক্রান্ত ফিকহী মূলনীতি। ইসলামি আইনশাস্ত্র ও রাষ্ট্রনীতির আলোকে সংকটকালীন সময়ে রাষ্ট্রের প্রধান লক্ষ্য থাকে পাঁচটি মৌলিক বিষয়ের (মাকাসিদুশ শারী’আহ) হেফাজত করা: জীবন, ধর্ম, বুদ্ধি, বংশ এবং সম্পদ। এই পঞ্চ-মূল্যবোধের সুরক্ষায় সংকটকালীন মুহূর্তে সাধারণ নিয়মের শিথিলতা এবং বিশেষ প্রশাসনিক ডিক্রি জারির বৈধতা ইসলাম প্রদান করেছে।

আরবি অভিধান ও ইসলামি ঐতিহ্যে ‘ইদারা’ (ব্যবস্থাপনা) এবং ‘আজমাহ’ (সংকট) শব্দ দুটির গভীর তাত্ত্বিক তাৎপর্য রয়েছে। এ প্রসঙ্গে ঐতিহাসিক ও তাত্ত্বিক উৎস থেকে জানা যায়:

অর্থাৎ, "অভিধানগতভাবে প্রশাসন বা ব্যবস্থাপনা বলতে কোনো সাধারণ লক্ষ্যের দিকে কোনো বিষয়ের গতিশীলতাকে বোঝায়, অন্যদিকে সংকট বলতে এমন সব চ্যালেঞ্জকে বোঝায় যা জরুরি পরিস্থিতিতে ব্যক্তি ও সমাজকে হুমকির মুখে ফেলে। এটি অর্থনৈতিক, সামাজিক ও রাজনৈতিক মাত্রাসহ একাধিক ধারণার সাথে জড়িত।" ^[1] । এই সংজ্ঞা থেকে স্পষ্ট হয় যে, সংকটকালীন রাষ্ট্র পরিচালনা কোনো স্থবির প্রক্রিয়া নয়, বরং এটি একটি গতিশীল ও বহুমুখী কৌশল, যা একই সাথে অর্থনৈতিক ভারসাম্য রক্ষা, সামাজিক নিরাপত্তা নিশ্চিতকরণ এবং রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা বজায় রাখার জন্য সমন্বিতভাবে কাজ করে।

ইসলামি রাষ্ট্রদর্শনে সংকটকে কেবল একটি বস্তুগত বিপর্যয় হিসেবে দেখা হয় না, বরং একে একটি নৈতিক ও মনস্তাত্ত্বিক পরীক্ষা হিসেবেও বিবেচনা করা হয়। রাসুলুল্লাহ সা. এবং তাঁর যোগ্য উত্তরসূরিগণ সংকটকালে এমন এক প্রশাসনিক কাঠামো গড়ে তুলেছিলেন, যা একদিকে যেমন কঠোরভাবে আইন প্রয়োগ করত, অন্যদিকে জনগণের প্রতি গভীর সহানুভূতি ও সামাজিক সুবিচারের ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত হতো। এই দ্বিমুখী নীতিই ইসলামি সংকট ব্যবস্থাপনাকে সমকালীন ও আধুনিক অন্যান্য ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রব্যবস্থা থেকে স্বতন্ত্র ও শ্রেষ্ঠতর মর্যাদায় অধিষ্ঠিত করেছে।

মদিনা রাষ্ট্রের প্রাথমিক সংকট ও রাসুলুল্লাহ সা.-এর কৌশলগত নেতৃত্ব

হিজরতের পর মদিনা রাষ্ট্র যখন আত্মপ্রকাশ করে, তখন থেকেই এটি একের পর এক বহুমুখী সংকটের মুখোমুখি হয়েছিল। প্রথমত, মদিনার সীমিত অর্থনীতিতে মক্কা থেকে আগত বিপুল সংখ্যক মুহাজিরের পুনর্বাসন ছিল একটি বিশাল অর্থনৈতিক ও সামাজিক সংকট (Demographic and Economic Crisis)। দ্বিতীয়ত, মদিনার অভ্যন্তরীণ গোত্রীয় কোন্দল (আউস ও খাযরাজ গোত্রের মধ্যকার ঐতিহাসিক বৈরিতা) এবং ইহুদি গোত্রসমূহের ষড়যন্ত্রমূলক আচরণ ছিল রাজনৈতিক ও নিরাপত্তা সংকট। তৃতীয়ত, কুরাইশদের পক্ষ থেকে ক্রমাগত সামরিক আগ্রাসনের হুমকি ছিল একটি অস্তিত্বগত ভূ-রাজনৈতিক সংকট (Geopolitical Crisis)।

এই ত্রিমুখী সংকট মোকাবিলায় রাসুলুল্লাহ সা. যে অসাধারণ দূরদর্শিতা ও কৌশলগত নেতৃত্ব (Strategic Leadership) প্রদর্শন করেছিলেন, তা রাষ্ট্রবিজ্ঞানের ইতিহাসে এক অনন্য নজির। প্রথম অর্থনৈতিক সংকট দূরীকরণের জন্য তিনি ‘মুয়াখাত’ বা ভ্রাতৃত্ব বন্ধন কর্মসূচি গ্রহণ করেন। এটি কেবল একটি আধ্যাত্মিক বন্ধন ছিল না, বরং এটি ছিল একটি সুপরিকল্পিত অর্থনৈতিক পুনর্বাসন প্রকল্প (Economic Rehabilitation Scheme)। এর মাধ্যমে মদিনার আনসারদের উদ্বৃত্ত সম্পদের সাথে মুহাজিরদের শ্রম ও বাণিজ্য দক্ষতার এক অপূর্ব সমন্বয় ঘটানো হয়, যা মদিনার অর্থনীতিকে অত্যন্ত দ্রুত স্বাবলম্বী করে তোলে।

দ্বিতীয়ত, অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা ও সমষ্টিগত নিরাপত্তা (Collective Security) নিশ্চিত করার জন্য রাসুলুল্লাহ সা. ‘মদিনার সনদ’ (Constitution of Madinah) প্রণয়ন করেন। এই ঐতিহাসিক দলিলের মাধ্যমে তিনি মদিনার সকল মুসলিম, অমুসলিম এবং ইহুদি সম্প্রদায়কে একটি একক রাজনৈতিক উম্মাহ বা জাতিতে (Single Political Entity) পরিণত করেন। সনদের একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারা ছিল যে, মদিনার ওপর কোনো বাহ্যিক আক্রমণ হলে সকল পক্ষ যৌথভাবে তা প্রতিহত করবে। এটি ছিল আধুনিক আন্তর্জাতিক সম্পর্কের পরিভাষায় প্রথম লিখিত ‘যৌথ প্রতিরক্ষা চুক্তি’ (Joint Defense Treaty)। এই চুক্তির মাধ্যমে রাসুলুল্লাহ সা. অভ্যন্তরীণ কোন্দল নিরসন করে রাষ্ট্রকে বাহ্যিক হুমকি মোকাবিলার জন্য প্রস্তুত করেন।

তৃতীয়ত, কুরাইশদের অর্থনৈতিক ও সামরিক অবরোধের মুখে রাসুলুল্লাহ সা. নিষ্ক্রিয় প্রতিরক্ষামূলক নীতি পরিহার করে সক্রিয় কূটনৈতিক ও সামরিক কৌশল গ্রহণ করেন। তিনি লোহিত সাগরের বাণিজ্য পথ অবরুদ্ধ করার জন্য ছোট ছোট সামরিক অভিযান (সারিয়্যাহ) প্রেরণ করেন, যা কুরাইশদের অর্থনৈতিক মেরুদণ্ডে আঘাত হানে। সংকটকালীন এই দূরদর্শী সিদ্ধান্তসমূহ প্রমাণ করে যে, রাসুলুল্লাহ সা. কেবল একজন ধর্মীয় নেতাই ছিলেন না, বরং তিনি ছিলেন একজন দূরদর্শী রাষ্ট্রনায়ক ও সামরিক কৌশলবিদ (Military Strategist), যিনি সংকটের গভীরতা অনুধাবন করে তাৎক্ষণিক ও দীর্ঘমেয়াদি নীতি নির্ধারণে সক্ষম ছিলেন।

আম-উর-রামাদাহ (দুর্ভিক্ষের বছর): সংকট উত্তরণে খলীফা উমর রা.-এর প্রশাসনিক ও অর্থনৈতিক নীতি

রাসুলুল্লাহ সা.-এর ওফাতের পর তাঁর প্রদর্শিত সংকটকালীন রাষ্ট্র পরিচালনার নীতিমালার সবচেয়ে সফল ও প্রায়োগিক প্রতিফলন ঘটেছিল দ্বিতীয় খলীফা উমর ইবনুল খাত্তাব রা.-এর শাসনামলে। হিজরি ১৮ সনে মদিনা ও তার আশপাশের অঞ্চলে এক ভয়াবহ দুর্ভিক্ষ ও মহামারী দেখা দেয়, যা ইতিহাসে ‘আম-উর-রামাদাহ’ (عام الرمادة) বা ‘ধূসর বছর’ বা ‘দুর্ভিক্ষের বছর’ নামে পরিচিত। এই সংকটের তীব্রতা এত বেশি ছিল যে, মাটি ধূলার মতো ধূসর বর্ণ ধারণ করেছিল এবং অনাহারে হাজার হাজার মানুষ মৃত্যুর মুখোমুখি হয়েছিল।

এই চরম মানবিক সংকটে খলীফা উমর রা. যে প্রশাসনিক ও অর্থনৈতিক নীতি গ্রহণ করেছিলেন, তা আধুনিক দুর্যোগ ব্যবস্থাপনা (Disaster Management) ও কল্যাণ রাষ্ট্রের (Welfare State) ধারণাকে বহু পূর্বেই ছাড়িয়ে গিয়েছিল। এ প্রসঙ্গে ঐতিহাসিক দলিলসমূহ থেকে জানা যায়:

অর্থাৎ, "আম-উর-রামাদাহ বা দুর্ভিক্ষের সংকটের সময়ে খলীফা উমর রضي الله عنه মানবিক নিরাপত্তা নিশ্চিতকারী বিজ্ঞ নীতিমালার মাধ্যমে সংকট পরিচালনায় তাঁর অসাধারণ সক্ষমতা প্রদর্শন করেছিলেন। প্রজাদের প্রতি তাঁর পূর্ণ দায়িত্ববোধের মধ্যে তাঁর এই প্রজ্ঞা মূর্ত হয়ে উঠেছিল।" ^[2] ।

খলীফা উমর রা.-এর সংকট ব্যবস্থাপনার প্রধান পদক্ষেপসমূহ নিম্নরূপ বিশ্লেষণ করা যায়:

জরুরি ত্রাণ ও কেন্দ্রীয় রসদ সরবরাহ ব্যবস্থা (Centralized Relief System):

উমর রা. মদিনার বাইরে থেকে আসা হাজার হাজার শরণার্থীর জন্য মদিনার উপকণ্ঠে লঙ্গরখানা স্থাপন করেন। তিনি প্রতিদিন হাজার হাজার মানুষের জন্য সরকারি কোষাগার (বাইতুল মাল) থেকে খাদ্য প্রস্তুত ও বিতরণের ব্যবস্থা করেন।

আন্তঃপ্রাদেশিক সম্পদ বণ্টন (Inter-provincial Resource Allocation):

মদিনার খাদ্যভাণ্ডার ফুরিয়ে গেলে উমর রা. সিরিয়া, ইরাক ও মিশরের মতো সমৃদ্ধ প্রদেশের গভর্নরদের কাছে জরুরি সাহায্যের আবেদন জানিয়ে চিঠি লেখেন। তিনি আমর ইবনুল আস রা. (মিশরের গভর্নর) এবং আবু মুসা আল-আশআরি রা. (ইরাকের গভর্নর)-কে নির্দেশ দেন যেন তারা দ্রুত খাদ্যবাহী উটের কাফেলা ও জাহাজ মদিনায় প্রেরণ করেন। এটি ছিল একটি সফল আঞ্চলিক সহযোগিতা ও সম্পদ স্থানান্তর কৌশল।

আইনগত নমনীয়তা ও জরুরি ডিক্রি (Legal Flexibility in Emergency):

দুর্ভিক্ষের তীব্রতার কারণে উমর রা. সাময়িকভাবে চুরির অপরাধে হাত কাটার দণ্ড (হদ) স্থগিত করেন। ইসলামি আইনশাস্ত্রের ইতিহাসে এটি একটি যুগান্তকারী সিদ্ধান্ত, যা প্রমাণ করে যে চরম ক্ষুধা ও জীবন বাঁচানোর তাগিদে আইনের কঠোরতা শিথিল করা রাষ্ট্রের দায়িত্ব। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে, যখন রাষ্ট্র নাগরিকদের মৌলিক খাদ্য নিরাপত্তা দিতে ব্যর্থ হয়, তখন চুরির অপরাধের পেছনে ক্ষুধার তাড়না কাজ করে, যা হদ কার্যকরের পথে একটি সন্দেহ (Shubhah) তৈরি করে।

ব্যক্তিগত কৃচ্ছ্রসাধন ও নৈতিক নেতৃত্ব (Ethical Leadership):

উমর রা. শপথ করেছিলেন যে, যতদিন না সাধারণ জনগণ স্বাভাবিক খাবার পাবে, ততদিন তিনি ঘি, দুধ বা গোশত স্পর্শ করবেন না। তিনি কেবল রুটি ও জয়তুনের তেল খেয়ে দিনাতিপাত করতেন, যার ফলে তাঁর গায়ের রঙ কালো হয়ে গিয়েছিল। এই নৈতিক দৃষ্টান্ত জনগণের মধ্যে রাষ্ট্রপ্রধানের প্রতি গভীর আস্থা ও মনস্তাত্ত্বিক শক্তি জোগাত।

আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞান ও ইসলামি সংকট ব্যবস্থাপনার তুলনামূলক বিশ্লেষণ

আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানে সংকট উত্তরণের জন্য বিভিন্ন প্রশাসনিক মডেল ও অর্থনৈতিক সংস্কারের কথা বলা হয়। উদাহরণস্বরূপ, ফরাসি বিপ্লব-পরবর্তী সময়ে নেপোলিয়ন বোনাপার্টের প্রশাসনিক সংস্কার এবং অর্থনৈতিক সংকট দূরীকরণের জন্য ‘ব্যাংক অব ফ্রান্স’ প্রতিষ্ঠা এবং কর ব্যবস্থার কেন্দ্রীয়করণের কথা উল্লেখ করা যায়। ঐতিহাসিক সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, নেপোলিয়ন তাঁর যোগ্য অর্থমন্ত্রী মার্টিন-মিশেল গোডিন (Martin-Michel Gaudin)-এর মাধ্যমে ফরাসি কোষাগার পুনর্গঠন করেছিলেন এবং কর আদায়ের ক্ষমতা স্থানীয় কর্তৃপক্ষের হাত থেকে কেন্দ্রীয় সরকারের অধীনে নিয়ে এসেছিলেন ^[3] ।

নেপোলিয়নের এই সংস্কারসমূহ অত্যন্ত দক্ষ হলেও তা ছিল মূলত ধর্মনিরপেক্ষ, যান্ত্রিক এবং অনেক ক্ষেত্রে বলপ্রয়োগের ওপর নির্ভরশীল। নেপোলিয়নের পুলিশ মন্ত্রী জোসেফ ফুশে (Joseph Fouche)-এর অধীনে পরিচালিত গোপন পুলিশ বাহিনী এবং কঠোর দমনপীড়ন ছিল এই ব্যবস্থার অন্যতম ভিত্তি ^[4] । এর বিপরীতে, ইসলামি সংকট ব্যবস্থাপনা মডেলটি কেবল যান্ত্রিক দক্ষতার ওপর নির্ভরশীল নয়, বরং এটি গভীর নৈতিক জবাবদিহিতা (Accountability to God) এবং মানবিক সহানুভূতির ওপর প্রতিষ্ঠিত।

একইভাবে, আধুনিক যুগে বিভিন্ন বিপ্লবী আন্দোলন বা জাতীয় মুক্তি ফ্রন্ট (যেমন আলজেরিয়ার জبهة التحرير الوطني বা National Liberation Front) সংকটকালীন সময়ে সামরিক ও রাজনৈতিক লক্ষ্যের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রেখে কাজ করেছে। আলজেরীয় সংগ্রামের ইতিহাসে দেখা যায়, তারা সামরিক প্রচেষ্টাকে রাজনৈতিক লক্ষ্যের সাথে সমন্বিত করে এবং জনগণের মনস্তাত্ত্বিক সমর্থনকে কাজে লাগিয়ে সংকট মোকাবিলা করেছিল ^[5] । কিন্তু ইসলামি রাষ্ট্রব্যবস্থায় এই কৌশল কেবল যুদ্ধের ময়দানেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং তা শান্তি ও যুদ্ধ উভয় পরিস্থিতিতেই সমানভাবে কার্যকর।

ইসলামি সংকট ব্যবস্থাপনার সাথে আধুনিক ধর্মনিরপেক্ষ ব্যবস্থার মূল পার্থক্য হলো ‘উৎস’ ও ‘লক্ষ্য’-এর মধ্যে। আধুনিক রাষ্ট্রসমূহ সংকটকালে অনেক সময় নাগরিক অধিকার খর্ব করে এবং স্বৈরতান্ত্রিক রূপ ধারণ করে। কিন্তু ইসলামি মডেলে, খলীফা উমর রা. যেভাবে দুর্ভিক্ষ মোকাবিলা করেছিলেন, সেখানে ক্ষমতার অপব্যবহারের কোনো সুযোগ ছিল না। সেখানে আইনগত নমনীয়তা (যেমন হদ স্থগিতকরণ) এবং সামাজিক সুবিচার (যেমন ধনীদের ওপর অতিরিক্ত কর বা সাদাকাহ আরোপ) একই সাথে কার্যকর করা হয়েছিল, যা আধুনিক কল্যাণ রাষ্ট্রসমূহের জন্য একটি অনুকরণীয় আদর্শ।

সংকটকালীন যোগাযোগ ও মনস্তাত্ত্বিক কৌশল (Crisis Communication)

সংকটকালীন রাষ্ট্র পরিচালনায় অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হলো ‘কৌশলগত যোগাযোগ’ বা ‘Strategic Communication’। একটি সংকটের সময় জনগণের মধ্যে আতঙ্ক, গুজব এবং হতাশা ছড়িয়ে পড়া অত্যন্ত স্বাভাবিক। যদি রাষ্ট্রপ্রধান বা নেতৃত্ব জনগণের সাথে কার্যকর যোগাযোগ রক্ষা করতে না পারেন, তবে প্রশাসনিক সমস্ত উদ্যোগ ব্যর্থ হতে পারে। রাসুলুল্লাহ সা. এবং খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগে এই মনস্তাত্ত্বিক স্থিতিস্থাপকতা (Psychological Resilience) বজায় রাখার জন্য বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হতো।

খন্দকের যুদ্ধের (Battle of the Trench) চরম সংকটের সময়, যখন মদিনা চতুর্দিক থেকে অবরুদ্ধ ছিল এবং মুনাফিকরা মদিনার অভ্যন্তরে আতঙ্ক ছড়াচ্ছিল, তখন রাসুলুল্লাহ সা. সাহাবিদের মনস্তাত্ত্বিক মনোবল দৃঢ় রাখার জন্য রোম ও পারস্য বিজয়ের সুসংবাদ দিয়েছিলেন। এটি ছিল চরম হতাশার মুহূর্তে আশার আলো দেখানো এবং জনগণের মানসিক শক্তিকে পুনরুজ্জীবিত করার একটি অনন্য মনস্তাত্ত্বিক কৌশল।

অনুরূপভাবে, আম-উর-রামাদাহর সময় খলীফা উমর রা. কেবল মদিনার ভেতরে বসেই নির্দেশ জারি করেননি, বরং তিনি নিয়মিত জনগণের সাথে সরাসরি যোগাযোগ রাখতেন। তিনি রাতের আঁধারে ছদ্মবেশে মদিনার অলিতে-গলিতে ঘুরে বেড়াতেন যাতে জনগণের প্রকৃত অবস্থা নিজের চোখে দেখতে পারেন। যখন কোনো মা তাঁর সন্তানদের ক্ষুধার জ্বালায় পাথর ফুটিয়ে সান্ত্বনা দিচ্ছিলেন, তখন উমর রা. নিজে পিঠে আটার বস্তা বহন করে সেই তাঁবুতে নিয়ে গিয়েছিলেন। এই যে সরাসরি যোগাযোগ এবং জনগণের দুঃখ-কষ্টে অংশীদার হওয়া, তা জনগণের মধ্যে রাষ্ট্র ও নেতৃত্বের প্রতি এমন এক অবিচল আস্থা তৈরি করেছিল যে, চরম সংকটেও মদিনার সমাজে কোনো ধরনের বিশৃঙ্খলা, দাঙ্গা বা লুণ্ঠন সংঘটিত হয়নি।

আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানে একেই বলা হয় ‘নেতৃত্বের বিশ্বাসযোগ্যতা’ (Credibility of Leadership)। যখন জনগণ দেখে যে তাদের শাসক নিজেই সংকটের প্রথম শিকার এবং কল্যাণের শেষ অংশীদার, তখন তারা যেকোনো ত্যাগ স্বীকারে প্রস্তুত থাকে। ইসলামি রাষ্ট্র পরিচালনার এই মনস্তাত্ত্বিক ও নৈতিক ভিত্তিই ছিল তার সাফল্যের মূল চাবিকাঠি, যা কেবল বস্তুগত সম্পদের প্রাচুর্য দিয়ে অর্জন করা সম্ভব নয়।