১২.৩ উইমেন এমপাওয়ারমেন্ট (Women Empowerment): জাহেলি যুগের কন্যাসন্তান হত্যা থেকে আধুনিক যুগের ফিটিসাইড (Foeticide) ও অবজেক্টিফিকেশন (Objectification)
মানব সভ্যতার বিবর্তনের ধারায় নারীর অবস্থান ও মর্যাদা সর্বদা একটি জটিল ও বহুমাত্রিক আলোচনার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিদৃষ্ট হয়েছে। ইতিহাসের বিভিন্ন অধ্যায়ে নারীর সামাজিক, রাজনৈতিক ও আইনি অবস্থান পরিবর্তিত হয়েছে, যা কখনো চরম অবমাননাকর আবার কখনো অত্যন্ত মর্যাদাপূর্ণ ছিল। নারী ক্ষমতায়ন বা 'উইমেন এমপাওয়ারমেন্ট' কোনো আধুনিক পশ্চিমা ধারণা নয়, বরং এটি একটি মৌলিক মানবাধিকার যা মানবজাতির অস্তিত্ব রক্ষার সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। জাহেলি যুগের অন্ধকারাচ্ছন্ন প্রথা থেকে শুরু করে ইসলামের আলোকোজ্জ্বল বিপ্লব এবং বর্তমান আধুনিক যুগের জটিল মনস্তাত্ত্বিক ও জৈবিক সংকট—এই দীর্ঘ যাত্রাপথটি বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে, নারীর মর্যাদা মূলত একটি সভ্য সমাজের নৈতিক ও আধ্যাত্মিক মানদণ্ড হিসেবে কাজ করে।
জাহেলি যুগের অন্ধকার ও অস্তিত্বের সংকট: কন্যাসন্তান হত্যার মনস্তাত্ত্বিক প্রেক্ষাপট
ইসলামের আগমনের পূর্বে আরবের জাহেলি যুগ ছিল নারীত্বের চরম অবমাননার এক কালখণ্ড। সেই সময়ে নারীদের কোনো স্বতন্ত্র আইনি সত্তা বা সামাজিক মর্যাদা ছিল না। তারা ছিল মূলত পুরুষদের সম্পত্তি হিসেবে বিবেচিত। ঐতিহাসিক ও সমাজতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, তৎকালীন আরবে নারীদের পরিচয় ছিল সম্পূর্ণ বিলুপ্ত। তারা ছিল 'মমসাখাতুল হুউইয়্যাহ' (ممسوخة الهُوية) বা পরিচয়হীন এবং 'ফাকিদাতুল আহলিয়্যাহ' (فاقدة الأهلية) বা আইনি সক্ষমতাহীন। [1] । এই সামাজিক কাঠামোর কারণে নারীরা তাদের মৌলিক স্বাধীনতা ও মর্যাদাবোধ থেকে সম্পূর্ণ বঞ্চিত ছিল।
জাহেলি যুগের সবচেয়ে ভয়াবহ ও নৃশংস প্রথা ছিল 'ওয়াদুল বানাত' বা জীবন্ত কন্যাসন্তান হত্যা। এই প্রথাটি কেবল একটি সামাজিক কুসংস্কার ছিল না, বরং এটি ছিল তৎকালীন আরবের আর্থ-সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক সংকটের বহিঃপ্রকাশ। বংশের মর্যাদা রক্ষা, দারিদ্র্যের ভয় এবং যুদ্ধের সময় কন্যাসন্তানদের বন্দি হওয়ার আশঙ্কায় পিতারা তাদের নবজাতক কন্যাদের জীবন্ত কবর দিয়ে দিত। এই নিষ্ঠুরতা ছিল নারীর অস্তিত্বের বিরুদ্ধে এক চরম আঘাত। এটি কেবল একটি শারীরিক হত্যাকাণ্ড ছিল না, বরং এটি ছিল একটি পুরো লিঙ্গের সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক বিনাশের প্রচেষ্টা।
তৎকালীন সমাজব্যবস্থায় নারীর কোনো অর্থনৈতিক বা রাজনৈতিক ভূমিকা ছিল না। তারা ছিল কেবল গৃহস্থালির একটি অনুষঙ্গ, যাদের সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতা ছিল শূন্য। এই চরম অবমাননার যুগে নারীরা ছিল 'মানজু'আতিল হুররিয়্যাহ' (منزوعة الحريَّة) বা স্বাধীনতা হরণকৃত। [2] । এই অন্ধকারাচ্ছন্ন পরিবেশটি ছিল এমন এক সামাজিক অস্থিরতার প্রতিফলন, যেখানে মানবিক মূল্যবোধের পরিবর্তে গোত্রীয় অহংকার ও বস্তুগত স্বার্থই ছিল প্রধান চালিকাশক্তি।
ইসলামি বিপ্লব: নারীর মর্যাদা ও অধিকারের পুনঃপ্রতিষ্ঠা
ইসলামের আবির্ভাব এই অন্ধকারাচ্ছন্ন চিত্রটিকে আমূল পরিবর্তন করে দেয়। মহান আল্লাহ তাআলা নারীকে কেবল একটি সামাজিক সত্তা হিসেবে নয়, বরং একটি পূর্ণাঙ্গ ও মর্যাদাপূর্ণ মানুষ হিসেবে স্বীকৃতি প্রদান করেছেন। ইসলাম নারীকে তার হারানো পরিচয়, আইনি সক্ষমতা এবং সামাজিক অধিকার ফিরিয়ে দিয়েছে। ইসলামের এই বিপ্লব ছিল মূলত একটি 'Humanitarian Revolution', যা নারীর অস্তিত্বকে রক্ষার পাশাপাশি তাকে সমাজের একটি অপরিহার্য স্তম্ভ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে।
ইসলামি জীবনদর্শনে নারীর ভূমিকা অত্যন্ত সুনির্দিষ্ট এবং সম্মানজনক। আল্লাহ তাআলা নারীকে একটি পবিত্র পরিবার এবং একটি পরিচ্ছন্ন সমাজ গঠনের দায়িত্বে নিয়োজিত করেছেন।
وقد كلف الله تعالى المرأة بالإسلام، وحدد لها دورها في إطار أسرة كريمة، وفي حركة مجتمع طاهر، فلعله ما نشير إليه هنا دورها في حركة الدعوة إلى الله تعالى، فالمرأة... [3] । এই আয়াত ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট নির্দেশ করে যে, ইসলামের দাওয়াত ও সমাজ সংস্কারের আন্দোলনে নারীদের ভূমিকা ছিল অত্যন্ত সক্রিয় ও গুরুত্বপূর্ণ। তারা কেবল গৃহিণী ছিলেন না, বরং তারা ছিলেন শিক্ষক, মুরুব্বী এবং সমাজের নৈতিক রক্ষক।
ইসলাম নারীকে সম্পত্তির অধিকার, শিক্ষার অধিকার এবং অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণের অধিকার প্রদান করেছে। আল্লাহ তাআলা নারীকে তার মর্যাদা ও সম্মান অক্ষুণ্ণ রেখে যত্ন, রক্ষণাবেক্ষণ, সঠিক লালন-পালন এবং নির্দেশনার অধিকার দিয়েছেন। [4] । অধিকন্তু, ইসলাম নারীকে সম্পদ অর্জন ও মালিকানা লাভের আইনি অধিকার প্রদান করেছে, যা তৎকালীন বিশ্বের অন্যান্য সভ্যতার তুলনায় অত্যন্ত প্রগতিশীল ছিল। একজন নারী হিসেবে তার সামাজিক অবস্থান ছিল অত্যন্ত শক্তিশালী; তিনি মা, স্ত্রী, বোন এবং শিক্ষিকা হিসেবে সমাজের অর্ধেক অংশ গঠন করেন এবং তার সংশোধন বা বিপর্যয়ের ওপর পুরো প্রজন্মের ভবিষ্যৎ নির্ভর করে। [5] ।
ঐতিহাসিক তুলনামূলক বিশ্লেষণ: ইউরোপীয় প্রেক্ষাপট ও নারীত্বের বিবর্তন
নারীর মর্যাদার এই বিবর্তন কেবল আরবে সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং বিশ্ব ইতিহাসের অন্যান্য প্রান্তে ভিন্ন ভিন্ন চিত্র পরিলক্ষিত হয়েছে। ইউরোপীয় ইতিহাসের দিকে তাকালে দেখা যায়, সেখানেও নারীদের অবস্থান ছিল অত্যন্ত নড়বড়ে। উদাহরণস্বরূপ, সপ্তদশ শতাব্দী পর্যন্ত ইউরোপে পুরুষদের এমন আইনি অধিকার ছিল যে তারা তাদের স্ত্রীকে বিক্রি করতে পারত।
إلى القرن السابع عشر الميلادي في أوروبا كان من حق الرجل أن يبيع زوجته، وقد حصل ذلك... [6] । এটি প্রমাণ করে যে, আধুনিকতার দাবিদার পশ্চিমা সভ্যতার গভীরেও নারীদের প্রতি চরম অবমাননাকর প্রথা বিদ্যমান ছিল।
ফ্রান্সের রাজদরবার বা 'কোর্ট অফ ভার্সাই'-এর ইতিহাস বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, সেখানে নারীদের একটি দ্বিমুখী অবস্থান ছিল। একদিকে যেমন কিছু নারী বুদ্ধিজীবী হিসেবে salons বা জ্ঞানচর্চার কেন্দ্রগুলোতে সক্রিয় ছিলেন, অন্যদিকে তাদের কেবল সৌন্দর্যের বস্তু হিসেবেও দেখা হতো। ফরাসি রাজদরবারে বিলাসিতা ও অর্থের প্রভাবে নারীদের সৌন্দর্যকে একটি পণ্যের মতো ব্যবহার করা হতো। [7] । এই প্রেক্ষাপটে দেখা যায়, নারীদের বুদ্ধিবৃত্তিক অবদান থাকা সত্ত্বেও সামাজিক ও নৈতিক অবক্ষয়ের কারণে তাদের মর্যাদা প্রায়শই হুমকির মুখে পড়ত।
প্রাচীন চিকিৎসা বিজ্ঞানের ইতিহাসে নারীদের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি ছিল আরও জটিল। প্রাচীনকালে গর্ভনিরোধক বা প্রজনন নিয়ন্ত্রণ হিসেবে অত্যন্ত অবৈজ্ঞানিক ও অবমাননাকর পদ্ধতি ব্যবহৃত হতো, যেমন শিশুর দাঁত ব্যবহার করা বা খরগোশের পা ব্যবহার করা। [8] । এই ঐতিহাসিক তথ্যগুলো নির্দেশ করে যে, মানব সভ্যতার ইতিহাসে নারীদেহকে প্রায়শই একটি জৈবিক বা বস্তুগত উপাদানে পরিণত করার চেষ্টা করা হয়েছে, যা তার মানবিক মর্যাদা ও আধ্যাত্মিক সত্তাকে অস্বীকার করার শামিল।
আধুনিক যুগের সংকট: ফিটিসাইড (Foeticide) ও অবজেক্টিফিকেশন (Objectification)
বর্তমান আধুনিক যুগে নারীর অধিকার ও ক্ষমতায়ন নিয়ে ব্যাপক আলোচনা হলেও, এর বিপরীতে এক নতুন ও সূক্ষ্ম সংকটের উদ্ভব হয়েছে। জাহেলি যুগে যেখানে কন্যাসন্তানকে সরাসরি হত্যা করা হতো, আধুনিক যুগে সেই একই প্রবণতা 'ফিটিসাইড' বা ভ্রূণ হত্যার মাধ্যমে ভিন্ন রূপে প্রকাশ পাচ্ছে। আধুনিক প্রযুক্তির অপব্যবহার এবং লিঙ্গ বৈষম্যের কারণে অনেক ক্ষেত্রে ভ্রূণ থাকাকালীনই কন্যা সন্তানকে গর্ভপাত করিয়ে দেওয়া হচ্ছে। এটি জাহেলি যুগের সেই একই মানসিকতার একটি আধুনিক ও প্রযুক্তিগত সংস্করণ, যা নারীর অস্তিত্বের মৌলিক অধিকারকে খর্ব করে। [9] ।
দ্বিতীয়ত, আধুনিক পুঁজিবাদী ও ভোগবাদী সমাজব্যবস্থায় নারীর 'অবজেক্টিফিকেশন' বা বস্তুগতকরণ একটি ভয়াবহ সামাজিক ব্যাধিতে পরিণত হয়েছে। নারীকে তার বুদ্ধিবৃত্তিক ও আধ্যাত্মিক সত্তা থেকে বিচ্যুত করে কেবল একটি 'Object' বা ভোগের সামগ্রী হিসেবে উপস্থাপন করা হচ্ছে। গণমাধ্যম, বিজ্ঞাপন এবং পপ-কালচার নারীদের সৌন্দর্যকে এমনভাবে উপস্থাপন করে যা তাদের মানবিক মর্যাদা ও আত্মসম্মানকে ক্ষুণ্ণ করে। এই প্রক্রিয়াটি নারীর 'Identity' বা পরিচয়কে মুছে ফেলে তাকে কেবল একটি দৃশ্যমান পণ্য বা 'Commodity' হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে। [10] ।
এই অবজেক্টিফিকেশন বা বস্তুগতকরণ নারীর মনস্তাত্ত্বিক বিকাশে মারাত্মক নেতিবাচক প্রভাব ফেলে। যখন একজন নারীকে কেবল তার বাহ্যিক অবয়ব বা ভোগের মাধ্যম হিসেবে দেখা হয়, তখন তার আত্মমর্যাদাবোধ ও সামাজিক ভূমিকা সংকুচিত হয়ে আসে। এটি সমাজকে একটি নৈতিক শূন্যতার দিকে ঠেলে দেয়, যেখানে মানুষের মর্যাদা তার গুণাবলির পরিবর্তে তার উপযোগিতার ওপর নির্ভর করে। জাহেলি যুগের সেই অন্ধকারাচ্ছন্ন মানসিকতা, যা কন্যাসন্তানকে অবজ্ঞা করত, তা আজ আধুনিক সমাজের এই সূক্ষ্ম ও মনস্তাত্ত্বিক অবমাননার মাধ্যমে পুনরায় আত্মপ্রকাশ করছে। নারীর প্রকৃত ক্ষমতায়ন কেবল আইনি অধিকার প্রাপ্তিতে নয়, বরং তার মানবিক, আধ্যাত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক সত্তাকে পূর্ণাঙ্গ স্বীকৃতি প্রদানের মধ্যেই নিহিত।