ইসলামি ইতিহাসের স্বর্ণালী যুগে বাগদাদ ছিল জ্ঞান ও সভ্যতার কেন্দ্রবিন্দু। কিন্তু এই উজ্জ্বলতার আড়ালে লুকিয়ে ছিল এক গভীর রাজনৈতিক ও সামাজিক অস্থিরতা। ইমাম আবু জাফর মুহাম্মাদ ইবনে জারির আল-তাবারী (রহ.)-এর জীবনের শেষাংশ কেবল তাঁর বিশাল জ্ঞানতাত্ত্বিক অবদানের জন্য নয়, বরং তৎকালীন সময়ের উগ্র ধর্মীয় পপুলিজম বা জনমোহিনী রাজনীতির শিকার হয়ে তাঁর যে মানসিক ও রাজনৈতিক বন্দিত্বের শিকার হতে হয়েছিল, তার জন্য ইতিহাসের পাতায় এক বিষাদময় অধ্যায় হিসেবে চিহ্নিত। এই অধ্যায়টি কেবল একজন মহান মুহাদ্দিস বা ইতিহাসবিদের ব্যক্তিগত সংকট নয়, বরং এটি ছিল জ্ঞানতাত্ত্বিক যুক্তিবাদ এবং উগ্র মৌলবাদী জনমোহিনী শক্তির মধ্যকার এক মহাকাব্যিক সংঘাত।
বাগদাদের ভূ-রাজনৈতিক অস্থিরতা ও সামাজিক কাঠামোর বিচ্যুতি
চতুর্থ হিজরি শতাব্দীর বাগদাদ ছিল আব্বাসীয় খিলাফতের ক্ষমতার কেন্দ্র। তবে এই কেন্দ্রটি তখন অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক নানা অস্থিরতায় জর্জরিত ছিল। খলিফা আল-মামুন (রহ.)-এর পরবর্তী সময়ে খিলাফতের কাঠামোর মধ্যে এক আমূল পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায়। বিশেষ করে খলিফা আল-মুতাসিম বিল্লাহর শাসনামলে তুর্কি সামরিক শক্তির উত্থান বাগদাদের রাজনৈতিক ভারসাম্যকে আমূল বদলে দেয় [1] । এই তুর্কি প্রভাব কেবল সামরিক ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং এটি খিলাফতের প্রশাসনিক ও সামাজিক স্তরেও এক নতুন মেরুকরণ তৈরি করেছিল।
সামাজিক প্রেক্ষাপটে তৎকালীন বাগদাদ ছিল জাতিগত ও আদর্শিক সংঘাতের একটি রণক্ষেত্র। একদিকে আরবের ঐতিহ্যবাহী আধিপত্য বজায় রাখার চেষ্টা, অন্যদিকে 'শুউবিয়্যাহ' (Sha'ubiyya) আন্দোলনের মাধ্যমে অ-আরব বা মাওয়ালিদের ক্রমবর্ধমান রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক দাবি—এই দুইয়ের সংঘাত সমাজকে দ্বিধাবিভক্ত করে ফেলেছিল। শুউবিয়্যাহ আন্দোলন সম্পর্কে বলা হয়:
"والشعوبية: وهم أصحاب بدعة وضلالة، يقولون: إن العرب والموالي عندنا واحد، لا يرون للعرب حقًّا، ولا يعرفون لهم فضلًا، ولا يحبونهم، بل يبغضون العرب..."
[2] এই জাতিগত ও আদর্শিক বিভাজন যখন ধর্মীয় উগ্রবাদের সাথে মিলিত হয়, তখন তা একটি ভয়াবহ 'পপুলিজম' বা জনমোহিনী শক্তির জন্ম দেয়। এই শক্তিটি কোনো সুনির্দিষ্ট তাত্ত্বিক আলোচনার পরিবর্তে জনতাকে আবেগ ও উগ্রতার মাধ্যমে পরিচালিত করতে শুরু করে। ইমাম তাবারী (রহ.)-এর মতো একজন প্রাজ্ঞ পণ্ডিত, যিনি ইতিহাস ও ধর্মতত্ত্বের এক অনন্য সমন্বয় ঘটিয়েছিলেন, তাঁর জন্য এই অস্থির পরিবেশ ছিল অত্যন্ত প্রতিকূল। রাজনৈতিক ক্ষমতার কেন্দ্রবিন্দু যখন সামরিক শক্তির হাতে চলে যায় এবং সামাজিক ভিত্তি যখন জাতিগত বিদ্বেষ ও ধর্মীয় উগ্রতায় টালমাটাল থাকে, তখন জ্ঞানতাত্ত্বিক স্বাধীনতা ও নিরপেক্ষতা রক্ষা করা প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়ে।
হানবালি পপুলিজম: উগ্র মৌলবাদের উত্থান ও বুদ্ধিবৃত্তিক দমন
তৎকালীন বাগদাদে 'হানবালি পপুলিজম' বা হানবালি জনমোহিনীবাদের উত্থান ছিল একটি বিশেষ রাজনৈতিক ও সামাজিক ঘটনাপ্রবাহ। এটি কেবল একটি মাযহাবের অনুসরণ ছিল না, বরং এটি ছিল একটি গণ-আন্দোলন যা ধর্মীয় সংজ্ঞার আড়ালে ভিন্নমতাবলম্বী ও প্রাজ্ঞ পণ্ডিতদের কণ্ঠরোধ করতে চেয়েছিল। এই পপুলিজম বা জনমোহিনীবাদের মূল বৈশিষ্ট্য ছিল—তাত্ত্বিক ও সূক্ষ্ম আলোচনার পরিবর্তে সরাসরি আবেগপ্রসূত ও উগ্র অবস্থান গ্রহণ করা। যখন কোনো পণ্ডিতের মতামত প্রচলিত উগ্র ধারার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো না, তখন জনতাকে উসকে দিয়ে তাঁকে সামাজিক ও রাজনৈতিকভাবে বিচ্ছিন্ন করার কৌশল অবলম্বন করা হতো।
ইমাম তাবারী (রহ.)-এর বিশাল জ্ঞানভাণ্ডার এবং তাঁর ইতিহাস রচনার পদ্ধতি ছিল অত্যন্ত বিশ্লেষণধর্মী ও তথ্যনির্ভর। তিনি কেবল বর্ণনা করতেন না, বরং ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট ও কারণ অনুসন্ধান করতেন। এই 'কারণ অনুসন্ধান' বা 'তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ' তৎকালীন উগ্রপন্থীদের কাছে গ্রহণযোগ্য ছিল না। তাদের কাছে সত্য ছিল কেবল একটি নির্দিষ্ট ও অপরিবর্তনীয় কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ। এই সংঘাতটি ছিল মূলত 'Rationalism' বা যুক্তিবাদ বনাম 'Dogmatism' বা অন্ধ অনুগমনশীলতার।
এই পপুলিজম কীভাবে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক গোষ্ঠীকে দমন করতে পারে, তার প্রমাণ পাওয়া যায় তৎকালীন বাগদাদের অস্থির রাজনৈতিক পরিস্থিতিতে। খিলাফতের অভ্যন্তরীণ ক্ষমতার লড়াই এবং তুর্কি প্রভাবের কারণে যখন রাষ্ট্রযন্ত্র দুর্বল হয়ে পড়ে, তখন ধর্মীয় উগ্র গোষ্ঠীগুলো জনতাকে ব্যবহার করে নিজেদের রাজনৈতিক এজেন্ডা বাস্তবায়ন করতে শুরু করে। ইমাম তাবারী (রহ.)-এর মতো ব্যক্তিত্বরা, যারা খিলাফতের প্রতি অনুগত থেকেও তাত্ত্বিকভাবে স্বাধীন ছিলেন, তারা এই উগ্র জনমোহিনী শক্তির প্রধান লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হন। এটি ছিল একটি 'Psychological Warfare' বা মনস্তাত্ত্বিক যুদ্ধ, যেখানে একজন পণ্ডিতকে কেবল পরাজিত করা নয়, বরং তাঁকে সমাজ ও রাষ্ট্র থেকে বিচ্ছিন্ন করে মানসিকভাবে নিঃস্ব করার চেষ্টা করা হতো।
তাবারীর গৃহবন্দী জীবনের ট্র্যাজিক সাইকোলজি: একটি মনস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ
ইমাম তাবারী (রহ.)-এর জীবনের শেষভাগে তাঁর গৃহবন্দী হওয়া বা সামাজিক বিচ্ছিন্নতার বিষয়টি কেবল একটি রাজনৈতিক ঘটনা নয়, এটি ছিল এক গভীর মনস্তাত্ত্বিক ট্র্যাজেডি। একজন মানুষ, যিনি সারা বিশ্বের ইতিহাস ও জ্ঞানকে তাঁর লেখনীর মাধ্যমে ধারণ করার চেষ্টা করেছেন, তিনি যখন তাঁর নিজের শহরেই একজন 'অপরিচিত' বা 'বিপজ্জনক' মানুষ হিসেবে গণ্য হন, তখন সেই মানসিক যন্ত্রণা বর্ণনাতীত। এই বন্দিত্ব ছিল মূলত একটি 'Intellectual Siege' বা বুদ্ধিবৃত্তিক অবরোধ।
মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, তাবারী (রহ.)-এর এই অবস্থা ছিল 'Isolation of the Genius' বা প্রতিভার নিঃসঙ্গতা। যখন জনমোহিনী শক্তি (Populism) কোনো পণ্ডিতকে আক্রমণ করে, তখন তারা কেবল তাঁর মতবাদকে আক্রমণ করে না, বরং তাঁর অস্তিত্ব ও সামাজিক মর্যাদাকে প্রশ্নবিদ্ধ করে। তাবারী (রহ.)-এর মতো একজন প্রাজ্ঞ ব্যক্তিত্বের জন্য এই পরিস্থিতি ছিল চরম অবমাননাকর। তাঁর বিশাল জ্ঞানতাত্ত্বিক সাম্রাজ্য যখন উগ্রপন্থীদের দ্বারা অবরুদ্ধ হয়ে পড়ে, তখন তাঁর মনের ভেতরে এক ধরণের 'Existential Crisis' বা অস্তিত্বের সংকট তৈরি হওয়া স্বাভাবিক ছিল।
তৎকালীন বাগদাদের সামাজিক অস্থিরতা এবং রাজনৈতিক ক্ষমতার পরিবর্তন—যেমন খলিফা আল-মুতাসিম বিল্লাহর সময়কার পরিবর্তন [3] —তাবারীর এই নিঃসঙ্গতাকে আরও ঘনীভূত করেছিল। একদিকে রাষ্ট্রযন্ত্রের পরিবর্তন, অন্যদিকে জনতাকে ব্যবহার করে তৈরি করা উগ্র ধর্মীয় পরিবেশ—এই দুইয়ের চাপে পড়ে একজন পণ্ডিতের পক্ষে তাঁর নিরপেক্ষতা বজায় রাখা ছিল এক প্রকার আত্মত্যাগের শামিল। তাঁর এই গৃহবন্দী জীবন ছিল মূলত তাঁর আদর্শিক দৃঢ়তার প্রতিফলন। তিনি তাঁর জ্ঞান ও সত্যের প্রশ্নে আপস করেননি, আর সেই আপসহীনতাই তাঁকে এই ট্র্যাজিক পরিণতির দিকে ঠেলে দিয়েছিল। এটি ছিল এমন এক পরিস্থিতি যেখানে সত্যের কণ্ঠস্বরকে স্তব্ধ করার জন্য জনতাকে ঢাল হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছিল।
তাত্ত্বিক সংঘাত ও ইতিহাসের বিবর্তন: একটি মূল্যায়ন
তাবারী (রহ.)-এর এই সংকটকালটি মূলত ইসলামি ইতিহাসের একটি সন্ধিক্ষণ ছিল। একদিকে ছিল প্রাচীন জ্ঞানতাত্ত্বিক ঐতিহ্য ও বিশ্লেষণধর্মী ইতিহাস চর্চা, অন্যদিকে ছিল নতুন উদ্ভূত উগ্র জনমোহিনীবাদ। এই সংঘাতটি পরবর্তী কয়েক শতাব্দী ধরে ইসলামি চিন্তাধারার গতিপথ নির্ধারণ করে দিয়েছিল। তাবারী (রহ.)-এর এই ট্র্যাজিক অভিজ্ঞতা আমাদের শেখায় যে, যখন কোনো সমাজ বা রাষ্ট্র বুদ্ধিবৃত্তিক বৈচিত্র্যকে বর্জন করে উগ্র পপুলিজমের দিকে ঝুঁকে পড়ে, তখন সেই সমাজের শ্রেষ্ঠ সম্পদগুলোই সবচেয়ে বেশি হুমকির মুখে পড়ে।
বাগদাদের ইতিহাসবিদদের বর্ণনা অনুযায়ী, সেই সময়ের রাজনৈতিক ও সামাজিক অস্থিরতা ছিল অত্যন্ত জটিল [4] । তাবারী (রহ.)-এর এই বন্দিত্ব কেবল তাঁর ব্যক্তিগত দুঃখ ছিল না, বরং এটি ছিল একটি উন্নত ও জ্ঞানদীপ্ত সভ্যতার পতন বা অবক্ষয়ের লক্ষণ। যখন জনতা বা 'Mob' জ্ঞানতাত্ত্বিক আলোচনার পরিবর্তে আবেগ ও উগ্রতাকে প্রাধান্য দেয়, তখন সমাজ তার শ্রেষ্ঠতম মস্তিস্কগুলোকে হারিয়ে ফেলে। তাবারী (রহ.)-এর এই জীবনসংগ্রাম এবং তাঁর বিশাল কর্মযজ্ঞ আজ আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে, সত্য ও যুক্তির পথ সবসময় মসৃণ নয়, বরং তা অনেক সময় চরম একাকীত্ব ও সামাজিক প্রতিরোধের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করতে হয়।
তৎকালীন বাগদাদের এই অস্থিরতা এবং তাবারী (রহ.)-এর এই বিয়োগান্তক অধ্যায়টি ইতিহাসের পাতায় একটি সতর্কবার্তা হিসেবে রয়ে গেছে। এটি প্রমাণ করে যে, রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা এবং বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতা একে অপরের পরিপূরক। একটির অনুপস্থিতিতে অন্যটি কখনোই পূর্ণতা পায় না। তাবারী (রহ.)-এর সেই নিঃসঙ্গতা ও বন্দিত্বের ইতিহাস আসলে জ্ঞান ও অন্ধবিশ্বাসের মধ্যকার চিরন্তন যুদ্ধের এক জীবন্ত দলিল।