ঐতিহাসিক ইসলামভীতি ও আধুনিক অ্যালগরিদমিক বায়াস: একটি তাত্ত্বিক সংযোগ
সমকালীন তথ্য-প্রযুক্তির যুগে সোশ্যাল মিডিয়া প্ল্যাটফর্মগুলো জনমত গঠন ও তথ্য সঞ্চালনের প্রধানতম মাধ্যমে পরিণত হয়েছে। তবে এই ডিজিটাল গোলকধাঁধায় ইসলাম ও রাসুলুল্লাহ সা. সম্পর্কে নেতিবাচক ও বিদ্বেষমূলক কনটেন্টের যে বিপুল বিস্তার লক্ষ্য করা যায়, তা কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়। বরং এর পেছনে রয়েছে এক গভীর ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতা এবং আধুনিক কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার যান্ত্রিক পক্ষপাতিত্ব বা অ্যালগরিদমিক বায়াস (Algorithmic Bias)। মধ্যযুগীয় ক্রুসেড এবং পরবর্তীকালের ঔপনিবেশিক যুগে প্রাচ্যবিদ বা ওরিয়েন্টালিস্টদের দ্বারা ইসলামের যে বিকৃত অবয়ব পশ্চিমা মানসে প্রোথিত করা হয়েছিল, আধুনিক সোশ্যাল মিডিয়ার অ্যালগরিদমগুলো অবিকল সেই ঐতিহাসিক পক্ষপাতকেই ডিজিটাল রূপ দান করেছে। ঐতিহাসিক ড. ইমাদ আল-দিন খলিল তাঁর গবেষণায় দেখিয়েছেন যে, পশ্চিমা জগতে রাসুলুল্লাহ সা. এবং ইসলামের বিরুদ্ধে বিদ্বেষের ভিত্তিটি বৈজ্ঞানিক বা বস্তুনিষ্ঠ কোনো গবেষণার ওপর নয়, বরং অন্ধ ক্ষোভ ও অন্ধকারের ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। তিনি উল্লেখ করেন:
«وبدأ الموقف الغربي من الرسالة والرسول صلى الله عليه وسلم يتشكل في إطار ديني صرف، مترع بالتعصب والتشنج والانفعال، مليء بالحقد والغضب والكراهية، تحيطه جهالة عمياء، متعمدة أحياناً وغير متعمدة أحياناً... جعلت بين القوم وشخصيّة رسولنا صلى الله عليه وسلم سداً يصعب اختراقه، والنتيجة ليست أبحاثاً تاريخية علميّة أو موضوعيّة بحال!، إنما ذلك السيل المنهمر من الشتائم والسباب»
অর্থাৎ, রাসুলুল্লাহ সা. এবং তাঁর রিসালাতের প্রতি পশ্চিমা দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে উঠেছে সম্পূর্ণ ধর্মীয় গোঁড়ামি, উত্তেজনা, ক্ষোভ ও ঘৃণার আবহে, যা এক অন্ধ অজ্ঞতা দ্বারা পরিবেষ্টিত ছিল। এর ফলে তাদের গবেষণাগুলো কোনো বস্তুনিষ্ঠ বা বৈজ্ঞানিক রূপ নিতে পারেনি, বরং তা পরিণত হয়েছে গালিগালাজ ও কুৎসার এক অবিরাম স্রোতে [1] । এই ঐতিহাসিক ঘৃণার স্রোতটিই আজ ডিজিটাল স্পেসে নতুন রূপ ধারণ করেছে।
আধুনিক সোশ্যাল মিডিয়া প্ল্যাটফর্মগুলোর ব্যবসায়িক মডেল মূলত 'ইউজার এনগেজমেন্ট' (User Engagement) বা ব্যবহারকারীর মনোযোগ ধরে রাখার ওপর নির্ভরশীল। অ্যালগরিদমগুলো এমনভাবে ডিজাইন করা হয়েছে যা মানুষের আদিম মনস্তাত্ত্বিক আবেগ—বিশেষ করে ভয়, ক্ষোভ, ঘৃণা এবং চাঞ্চল্যকর তথ্যকে সবচেয়ে বেশি উদ্দীপিত করে। যখন কোনো অ্যান্টি-ইসলামিক বা ইসলামভীতিমূলক কনটেন্ট তৈরি হয়, তখন তা ব্যবহারকারীদের মধ্যে তীব্র প্রতিক্রিয়া (Outrage) সৃষ্টি করে। এই তীব্র প্রতিক্রিয়ার কারণে ব্যবহারকারীরা সেই কনটেন্টে লাইক, কমেন্ট বা শেয়ারের মাধ্যমে বেশি সময় ব্যয় করে। অ্যালগরিদম তখন এই ক্ষোভ ও উত্তেজনাকে 'পজিটিভ সিগন্যাল' হিসেবে গ্রহণ করে এবং কনটেন্টটিকে আরও বেশি মানুষের টাইমলাইনে ছড়িয়ে দেয়। প্রখ্যাত চিন্তাবিদ মুহাম্মাদ আসাদ (লিওপোল্ড ওয়াইস) তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ 'ইসলাম অন দ্য ক্রসরোডস'-এ উল্লেখ করেছেন যে, ইসলামের প্রতি এই ঐতিহ্যগত অবজ্ঞা ও পক্ষপাত পশ্চিমা গবেষণার রন্ধ্রে রন্ধ্রে প্রবেশ করেছে:
«فيما يتعلق بالإسلام، فإن الاحتقار التقليدي أخذ يتسلّل في شكل تحزب غير معقول إلى بحوثهم العلميّة، وبقي هذا الخليج الذي حفره التاريخ بين أورويّا والعالم الإسلامي (منذ الحروب الصليبيّة) غير معقود فوقه جسر، ثم أصبح احتقار الإسلام جزءاً أساسيًّا من التفكير الأوروبّي»
অর্থাৎ, ইসলামের প্রতি এই ঐতিহ্যগত অবজ্ঞা অত্যন্ত অযৌক্তিক পক্ষপাতিত্বের রূপ নিয়ে তাদের বৈজ্ঞানিক গবেষণায় অনুপ্রবেশ করেছে এবং ক্রুসেডের সময় থেকে ইউরোপ ও ইসলামি বিশ্বের মধ্যে যে ফাটল তৈরি হয়েছে, তার ওপর কোনো সেতু নির্মিত হয়নি [2] । আধুনিক অ্যালগরিদমগুলো এই ঐতিহাসিক ফাটল ও মনস্তাত্ত্বিক পক্ষপাতকেই পুঁজি করে অ্যান্টি-ইসলামিক কনটেন্টকে ভাইরাল করার যান্ত্রিক হাতিয়ার হিসেবে কাজ করছে [3] ।
ফলশ্রুতিতে, ডিজিটাল প্ল্যাটফর্মগুলোতে ইসলাম সম্পর্কে বস্তুনিষ্ঠ ও ভারসাম্যপূর্ণ আলোচনার চেয়ে নেতিবাচক, উগ্র এবং বিতর্কিত কনটেন্টগুলো দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে। এটি মূলত একটি পদ্ধতিগত পক্ষপাতিত্ব, যেখানে প্রযুক্তি নিজেই তার বাণিজ্যিক স্বার্থে একটি নির্দিষ্ট ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীর বিরুদ্ধে বিদ্বেষ ছড়ানোকে ত্বরান্বিত করে। এই প্রক্রিয়ায় ঐতিহাসিক প্রাচ্যবাদের পক্ষপাতদুষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি এবং আধুনিক সিলিকন ভ্যালির অ্যালগরিদমিক ডিজাইন এক বিন্দুতে এসে মিলিত হয়েছে, যা বিশ্বজুড়ে ইসলামভীতি বা ইসলামোফোবিয়াকে এক প্রাতিষ্ঠানিক ও প্রযুক্তিগত ভিত্তি দান করেছে [4] ।
ইকো চেম্বার এবং সাবজেক্টিভ মেথডোলজি: সত্যের বিকৃতি ও মনস্তাত্ত্বিক মেরুকরণ
সোশ্যাল মিডিয়ার অন্যতম বিপজ্জনক বৈশিষ্ট্য হলো 'ইকো চেম্বার' (Echo Chamber) সৃষ্টি করা। ইকো চেম্বার হলো এমন একটি ডিজিটাল পরিবেশ যেখানে ব্যবহারকারী কেবল তার নিজস্ব চিন্তাভাবনা, বিশ্বাস ও মতাদর্শের অনুকূল তথ্যই বারবার শুনতে ও দেখতে পায়। এর ফলে ভিন্নমতের কোনো স্থান থাকে না এবং ব্যবহারকারীর নিজস্ব পক্ষপাতগুলো আরও দৃঢ় হয়। এই মনস্তাত্ত্বিক ও প্রযুক্তিগত প্রক্রিয়াটি উনিশ শতকে উদ্ভূত ইতিহাসের 'সাবজেক্টিভ মেথডোলজি' বা 'আত্মমুখী ঐতিহাসিক ধারা' (المذهب الذاتي)-র সাথে হুবহু মিলে যায়। ড. আল-বুতি তাঁর 'ফিকহুস সীরাহ' গ্রন্থে এই সাবজেক্টিভ মেথডের তীব্র সমালোচনা করে দেখিয়েছেন যে, কীভাবে ঐতিহাসিকরা বস্তুনিষ্ঠ সত্যকে বাদ দিয়ে নিজেদের ব্যক্তিগত ঝোঁক, রাজনৈতিক উদ্দেশ্য এবং মনস্তাত্ত্বিক পক্ষপাতকে ইতিহাসের ওপর চাপিয়ে দেয় [5] । এই আত্মমুখী ধারার প্রবক্তারা মনে করেন যে, ইতিহাসের ঘটনাগুলোকে কেবল বর্ণনা করাই ঐতিহাসিকের কাজ নয়, বরং নিজের খেয়ালখুশি মতো তার ব্যাখ্যা দাঁড় করানোই তার প্রধান দায়িত্ব। এই ক্ষতিকর প্রবণতা সম্পর্কে বলা হয়েছে:
«ولا يرى أقطاب هذا المذهب من ضير في أن يقحم المؤرخ نزعته الذاتيّة، أو اتجاهه الفكري أو المديني أو السياسي في تفسير الأحداث وتعليلها، والحكم على أبطالها!»
অর্থাৎ, এই মতবাদের ধ্বজাধারীরা ঐতিহাসিকের নিজস্ব ঝোঁক, বুদ্ধিবৃত্তিক, নাগরিক বা রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গিকে ঘটনার ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণের মধ্যে ঢুকিয়ে দেওয়া এবং ইতিহাসের নায়কদের বিচার করার ক্ষেত্রে কোনো দোষ দেখতে পান না [6] ।
সোশ্যাল মিডিয়ার ইকো চেম্বারগুলো ঠিক এই সাবজেক্টিভ মেথডোলজির ডিজিটাল সংস্করণ হিসেবে কাজ করে। যখন কোনো ব্যক্তি ইসলামবিদ্বেষী বা সংশয়বাদী কনটেন্ট দেখতে শুরু করে, তখন অ্যালগরিদম তার 'কনফার্মেশন বায়াস' (Confirmation Bias) বা স্বীয় মতের সপক্ষে প্রমাণ খোঁজার মানসিকতাকে কাজে লাগায়। ব্যবহারকারীকে ক্রমাগত একই ধরনের নেতিবাচক কনটেন্ট সাজেস্ট করা হয়, যার ফলে তার মনে হয় যে ইসলাম সম্পর্কে এই নেতিবাচক ধারণাই একমাত্র সত্য। এখানে বস্তুনিষ্ঠতা বা সত্যের কোনো স্থান থাকে না; বরং ব্যবহারকারীর নিজস্ব 'شهوة الذات' (ব্যক্তিগত কামনা ও অহংকার) এবং 'عصبيّة النفس والهوى' (নফসের গোঁড়ামি ও খেয়ালখুশি) প্রাধান্য পায় [7] । এর ফলে সত্য বিকৃত হয়, ইতিহাসকে উল্টে দেওয়া হয় এবং ইসলামের গৌরবময় অধ্যায়গুলোকে কালিমালিপ্ত করার অপচেষ্টা চালানো হয়।
এই ইকো চেম্বারের ভেতরে বসবাসকারী ব্যক্তিরা ইসলামের সপক্ষে কোনো যুক্তি বা প্রমাণ শুনতে প্রস্তুত থাকে না। কারণ অ্যালগরিদম তাদের চারপাশে এমন এক দুর্ভেদ্য প্রাচীর গড়ে তোলে, যেখানে ইসলামের সৌন্দর্য বা যৌক্তিকতা পৌঁছানো অসম্ভব হয়ে পড়ে। প্রাচ্যবিদদের পদ্ধতিগত ত্রুটিগুলোর মধ্যে অন্যতম ছিল অতিমাত্রায় সন্দেহপ্রবণতা, কাল্পনিক অনুমান এবং দুর্বল ও শাজ (ব্যতিক্রমী) বর্ণনাকে ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করা:
«المبالغة في الشك، والافتراض، والنفي الكيفي، واعتماد الضعيف الشاذ!»
অর্থাৎ, সন্দেহের ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন, কাল্পনিক অনুমান, ইচ্ছামতো সত্যকে অস্বীকার করা এবং দুর্বল ও শাজ বর্ণনার ওপর নির্ভর করা [8] । আজকের সোশ্যাল মিডিয়ার কনটেন্ট ক্রিয়েটররা ঠিক এই পদ্ধতিটিই ব্যবহার করছে। তারা ইসলামের ইতিহাসের কোনো দুর্বল বা অপ্রমাণিত ঘটনাকে অত্যন্ত চটকদারভাবে উপস্থাপন করে এবং ইকো চেম্বারের বাসিন্দারা তা লুফে নেয়। এভাবে আধুনিক প্রযুক্তি ও প্রাচীন বুদ্ধিবৃত্তিক বিচ্যুতি হাত ধরাধরি করে সত্যের অপলাপ ঘটিয়ে চলেছে [9] ।
ঔপনিবেশিক মনস্তত্ত্ব ও ডিজিটাল প্রোপাগান্ডা: বুদ্ধিবৃত্তিক দাসত্ব ও সংশয়বাদ
সোশ্যাল মিডিয়ায় অ্যান্টি-ইসলামিক কনটেন্টের ভাইরালিটির পেছনে যে ঔপনিবেশিক মনস্তত্ত্ব কাজ করছে, তার শিকড় অনেক গভীরে প্রোথিত। ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনামলে মুসলিম উম্মাহর বুদ্ধিবৃত্তিক মেরুদণ্ড ভেঙে দেওয়ার জন্য যে সুক্ষ্ম কৌশল অবলম্বন করা হয়েছিল, আজকের ডিজিটাল প্রোপাগান্ডা তারই এক আধুনিক রূপান্তর। মিশরে ব্রিটিশ উপনিবেশের সময় তারা বুঝতে পেরেছিল যে, আল-আজহারের মতো ঐতিহ্যবাহী ইসলামি প্রতিষ্ঠানগুলোর বুদ্ধিবৃত্তিক নেতৃত্ব যতদিন অক্ষুণ্ণ থাকবে, ততদিন মুসলিমদের ওপর পূর্ণ আধিপত্য বিস্তার করা সম্ভব নয়। তাই তারা মুসলিমদের মনে এক ধরনের হীনম্মন্যতা ও সংশয়বাদ ঢুকিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করে। তারা প্রচার করতে শুরু করে যে, ইউরোপের অগ্রগতির একমাত্র কারণ হলো তারা ধর্মকে বিজ্ঞানের অধীনস্থ করেছে এবং মুসলিমদেরও যদি উন্নতি করতে হয়, তবে ইসলামকে আধুনিক বস্তুবাদের ছাঁচে ঢেলে সাজাতে হবে এবং সমস্ত অলৌকিক ও গায়েবি বিষয়কে অস্বীকার করতে হবে। এই ঔপনিবেশিক ষড়যন্ত্র সম্পর্কে বলা হয়েছে:
«من هذا السبيل تسلّل الهمس، بل الكيد الاستعماري إلى صدور بعض من قادة الفكر، ولقد كان مؤدى هذا الهمس أن الغرب لم يتحرر من أغلاله، إلا يوم أخضع الدّين لمقاييس العلم!»
অর্থাৎ, এই পথেই ঔপনিবেশিক চক্রান্ত ও ফিসফিসানি কিছু বুদ্ধিজীবীর অন্তরে প্রবেশ করেছিল, যার মূল কথা ছিল—পশ্চিমারা তাদের শৃঙ্খল থেকে মুক্ত হতে পেরেছে কেবল তখনই, যখন তারা ধর্মকে বিজ্ঞানের মানদণ্ডের অধীন করেছে [10] ।
আজকের সোশ্যাল মিডিয়া প্ল্যাটফর্মগুলোতে এই একই ঔপনিবেশিক বয়ানকে অত্যন্ত চটকদার ও আধুনিক পরিভাষায় উপস্থাপন করা হয়। বিজ্ঞানমনস্কতা, মুক্তচিন্তা এবং প্রগতিশীলতার নামে ইসলামের মৌলিক বিশ্বাস, বিশেষ করে গায়েবি বা অতীন্দ্রিয় বিষয়গুলোকে উপহাস করা হয়। অ্যালগরিদমগুলো এই ধরনের কনটেন্টকে দ্রুত ভাইরাল করে, কারণ এগুলো তরুণ প্রজন্মের মধ্যে এক ধরনের বুদ্ধিবৃত্তিক বিভ্রান্তি ও হীনম্মন্যতা তৈরি করে। যেসব তরুণের ঈমানি ভিত্তি দুর্বল এবং যারা আধুনিক বিজ্ঞানের চটকদার রূপ দেখে মোহিত, তারা সহজেই এই ডিজিটাল প্রচারণার শিকার হয়। তারা মনে করতে শুরু করে যে, ইসলামি বিশ্বাসগুলো হয়তো আধুনিক যুগের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় [11] ।
এই ডিজিটাল ঔপনিবেশিকতার মূল লক্ষ্য হলো মুসলিমদের নিজস্ব সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় পরিচয় থেকে বিচ্যুত করা। প্রাচ্যবিদ ও ঔপনিবেশিক শাসকরা যেভাবে ইসলামের ইতিহাস ও সীরাতকে বিকৃত করার জন্য 'সাবজেক্টিভ মেথড' ব্যবহার করেছিল, আজকের সোশ্যাল মিডিয়া ইনফ্লুয়েন্সাররা ঠিক সেই একই কাজ করছে। তারা ইসলামের ইতিহাসকে এমনভাবে উপস্থাপন করে যেন তা কেবল যুদ্ধ, সহিংসতা ও ক্ষমতার দ্বন্দ্বের ইতিহাস। এর ফলে সাধারণ মুসলিমদের মনে নিজেদের ঐতিহ্য সম্পর্কে এক ধরনের অনীহা ও লজ্জাবোধ তৈরি হয়। এটি মূলত এক ধরনের মনস্তাত্ত্বিক যুদ্ধ, যেখানে কোনো অস্ত্র ছাড়াই কেবল অ্যালগরিদমিক কারসাজি ও প্রোপাগান্ডার মাধ্যমে একটি জাতির বুদ্ধিবৃত্তিক পরাজয় নিশ্চিত করা হয় [12] ।
অভ্যন্তরীণ দুর্বলতার অপব্যবহার ও ভাইরাল ক্ষোভ: সোশ্যাল মিডিয়ার অ্যালগরিদমিক ট্র্যাপ
সোশ্যাল মিডিয়ার অ্যালগরিদমগুলো কেবল ইসলামবিদ্বেষীদের কনটেন্টকেই ভাইরাল করে না, বরং মুসলিম সমাজের অভ্যন্তরীণ ভুলত্রুটি, মতবিরোধ এবং আবেগের অপব্যবহার করেও ক্ষোভের আগুন ছড়িয়ে দেয়। ইসলামি আন্দোলনের কর্মী বা সাধারণ মুসলিমদের কোনো ছোটখাটো ভুল, অসতর্ক মন্তব্য বা অভ্যন্তরীণ কোন্দলকে অ্যালগরিদম এমনভাবে বিবর্ধিত (Magnify) করে উপস্থাপন করে, যা পুরো মুসলিম উম্মাহর মধ্যে পারস্পরিক অবিশ্বাস ও বিভেদ সৃষ্টি করে। এই মনস্তাত্ত্বিক ফাঁদটি বোঝার জন্য আমরা ইসলামের ইতিহাসের কিছু বাস্তব উদাহরণ লক্ষ্য করতে পারি, যেখানে ছোটখাটো ভুল বা ভুল বোঝাবুঝিকে শত্রুপক্ষ কীভাবে তিলকে তাল করে প্রচার করেছিল এবং সাধারণ মানুষের মনে নেতৃত্ব ও আদর্শ সম্পর্কে অবিশ্বাস তৈরি করেছিল। 'আল-মানহাজুল হারাকি লিস-সীরাতিন নাবাবিয়্যাহ' গ্রন্থে এমন কিছু ঘটনার বিবরণ দেওয়া হয়েছে, যেখানে একটি ছোট ভুলকে কেন্দ্র করে পুরো আন্দোলনের সততা ও বুদ্ধিমত্তা নিয়ে প্রশ্ন তোলা হয়েছিল:
«أدت هذه القضية في صف هذه الحركة إلى توتر لم يحصر الأمر ضمن الخطيئة. بل زعزع ثقة الجنود بكل القيادة. وأشار بعض المغرضين فيها بأصابع الإتهام إلى خط الجماعة كله، ووصمها البعض بالغباء والتواطؤ»
অর্থাৎ, এই ঘটনাটি আন্দোলনের অভ্যন্তরে এমন এক উত্তেজনার সৃষ্টি করেছিল যা কেবল ভুলের সীমানায় সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং তা নেতৃত্বের প্রতি কর্মীদের আস্থা সম্পূর্ণরূপে নাড়িয়ে দিয়েছিল। কিছু কুচক্রী ব্যক্তি পুরো আন্দোলনের নীতিমালার দিকেই আঙুল তুলেছিল এবং একে বোকামি ও ষড়যন্ত্র বলে আখ্যায়িত করেছিল [13] ।
সোশ্যাল মিডিয়ার যুগে এই প্রবণতা আরও ভয়াবহ রূপ ধারণ করেছে। যখন কোনো ইসলামি ব্যক্তিত্ব বা সংগঠনের কোনো ত্রুটি প্রকাশ পায়, তখন অ্যালগরিদম সেই কনটেন্টটিকে দ্রুত ভাইরাল করে দেয়। এর ফলে সাধারণ মুসলিমদের মধ্যে তীব্র প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়। যুবসমাজ আবেগের বশে এসে নিজেদের নেতৃত্বের বিরুদ্ধে অবস্থান নেয় এবং সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমে কাদা ছোঁড়াছুঁড়িতে লিপ্ত হয়। এই ক্ষোভ ও উত্তেজনাকে পুঁজি করে ইসলামবিদ্বেষী গোষ্ঠীগুলো প্রচার করতে থাকে যে, ইসলামের পুরো কাঠামোটিই ত্রুটিপূর্ণ। সীরাতের ইতিহাসে দেখা যায়, সামান্য একটি ভুল শব্দ বা অসতর্ক প্রচারণাকে কেন্দ্র করে কীভাবে হাজার হাজার মানুষের শাহাদাতের ঘটনাকে বিকৃত করা হয়েছিল এবং নেতৃত্বের পদত্যাগের দাবি তোলা হয়েছিল [14] ।
এই অ্যালগরিদমিক ট্র্যাপ বা ফাঁদটি মূলত মুসলিমদের মনস্তাত্ত্বিক শক্তিকে দুর্বল করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। যখনই কোনো মুসলিম গ্রুপ বা ব্যক্তি সোশ্যাল মিডিয়ায় কোনো ভুল করে, অ্যালগরিদম তার চারপাশের ইকো চেম্বারকে সচল করে তোলে। এর ফলে মুসলিমরা নিজেদের সংশোধন করার পরিবর্তে একে অপরের বিরুদ্ধে কাদা ছোঁড়াছুঁড়িতে ব্যস্ত হয়ে পড়ে, যা শত্রুপক্ষের কাজকে আরও সহজ করে দেয়। সীরাত ইবনে হিশামেও এমন অনেক ঘটনার উল্লেখ আছে যেখানে মুনাফিকরা মুসলিমদের অভ্যন্তরীণ ছোটখাটো বিষয়কে কেন্দ্র করে মদিনার সমাজে বিশৃঙ্খলা সৃষ্টির অপচেষ্টা চালিয়েছিল [15] । আধুনিক সোশ্যাল মিডিয়া মূলত সেই প্রাচীন মুনাফিকদের অপপ্রচারের এক অত্যন্ত শক্তিশালী ও স্বয়ংক্রিয় ডিজিটাল সংস্করণ [16] ।
তথ্য যাচাইয়ের পদ্ধতিগত সংকট: হাদিস শাস্ত্রের ‘জারহ ও তাদিল’ বনাম ডিজিটাল বিশৃঙ্খলা
সোশ্যাল মিডিয়ায় অ্যান্টি-ইসলামিক কনটেন্টের এই জয়জয়কারের মূল কারণ হলো তথ্য যাচাইয়ের পদ্ধতিগত সংকট। আধুনিক ডিজিটাল প্ল্যাটফর্মগুলোতে তথ্যের সত্যতা বা নির্ভরযোগ্যতার চেয়ে তার 'ভাইরালিটি' বা চটকদার উপস্থাপনাই মুখ্য। এর বিপরীতে, ইসলামি ঐতিহ্য তথ্য যাচাইয়ের ক্ষেত্রে পৃথিবীর ইতিহাসে সবচেয়ে বৈজ্ঞানিক ও কঠোরতম পদ্ধতি প্রবর্তন করেছিল, যা 'জারহ ও তাদিল' (علم الجرح والتعديل) বা হাদিস সমালোচনা শাস্ত্র নামে পরিচিত। মুহাদ্দিসগণ রাসুলুল্লাহ সা.-এর একটি বাণী বা কর্মের সত্যতা যাচাই করার জন্য বর্ণনাকারীদের চরিত্র, স্মৃতিশক্তি, সততা এবং তাদের পারস্পরিক সাক্ষাতের ধারাবাহিকতা অত্যন্ত কঠোরভাবে পরীক্ষা করতেন। ড. আকরাম জিয়া আল-উমারি তাঁর 'সীরাতুন্নববী আস-সাহীহাহ' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, মুহাদ্দিসদের এই কঠোর যাচাই-বাছাইয়ের ফলেই আজ আমরা রাসুলুল্লাহ সা.-এর জীবনের বিশুদ্ধতম ইতিহাস লাভ করতে পেরেছি:
«أن مادة السيرة في كتب الحديث موثقة، يجب الاعتماد عليها، وتقديمها على روايات كتب المغازي، والتواريخ العامة... لأنها ثمرة جهود جبارة قدمها المحدثون عند تمحيص الحديث، ونقده سنداً ومتناً»
অর্থাৎ, হাদিসের গ্রন্থগুলোতে সীরাতের যে উপাদান রয়েছে তা অত্যন্ত সুসংহত ও নির্ভরযোগ্য, যা সাধারণ ইতিহাস বা মাগাজি গ্রন্থের ওপর প্রাধান্য পাওয়ার যোগ্য। কারণ এটি হলো মুহাদ্দিসদের সেই বিশাল ও অক্লান্ত পরিশ্রমের ফসল, যা তারা হাদিসের সনদ ও মতন যাচাই এবং সমালোচনার ক্ষেত্রে ব্যয় করেছিলেন [17] ।
কিন্তু আধুনিক সোশ্যাল মিডিয়া এই মহান বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিকে সম্পূর্ণ অস্বীকার করে এক চরম তথ্য-বিশৃঙ্খলা (Information Chaos) তৈরি করেছে। এখানে যে কেউ কোনো প্রমাণ বা সূত্র ছাড়াই ইসলামের বিরুদ্ধে যেকোনো দাবি উত্থাপন করতে পারে এবং অ্যালগরিদমিক বায়াসের কারণে তা লাখ লাখ মানুষের কাছে পৌঁছে যায়। যেখানে ইমাম মালিক রহ., ইমাম বুখারি রহ. এবং ইমাম মুসলিম রহ.-এর মতো মনীষীগণ একটি হাদিস গ্রহণের জন্য হাজার মাইল পথ পাড়ি দিতেন এবং বর্ণনাকারীর বিশ্বস্ততা যাচাই করতেন, সেখানে আজ একজন বেনামী সোশ্যাল মিডিয়া ব্যবহারকারীর একটি ভিত্তিহীন পোস্ট বা টুইটকে সত্য বলে ধরে নেওয়া হয় [18] । এই পদ্ধতিগত সংকটই মুসলিম যুবসমাজকে সবচেয়ে বেশি বিভ্রান্ত করছে।
সোশ্যাল মিডিয়ার এই ক্ষতিকর প্রভাব থেকে বাঁচতে হলে মুসলিম উম্মাহকে পুনরায় সেই ঐতিহ্যবাহী 'জারহ ও তাদিল'-এর মূলনীতিতে ফিরে যেতে হবে। যেকোনো তথ্য শোনার পর তা যাচাই না করে শেয়ার বা বিশ্বাস করার ব্যাপারে পবিত্র কুরআনেও কঠোর নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। আল্লাহ তাআলা সূরা হুজুরাতে নির্দেশ দিয়েছেন যে, কোনো ফাসেক ব্যক্তি সংবাদ নিয়ে এলে তা যেন যাচাই করা হয়। কিন্তু আধুনিক ডিজিটাল ইকো চেম্বারগুলো আমাদের এই যাচাই করার ফুসরত দেয় না; বরং তা আমাদের আবেগকে উত্তেজিত করে দ্রুত প্রতিক্রিয়া জানাতে বাধ্য করে। অতএব, সোশ্যাল মিডিয়ার এই অ্যালগরিদমিক ফাঁদ এবং অ্যান্টি-ইসলামিক কনটেন্টের ভাইরালিটি মোকাবেলা করতে হলে কেবল আবেগ দিয়ে নয়, বরং গভীর বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান, পদ্ধতিগত তথ্য যাচাই এবং সীরাতের বিশুদ্ধ উৎসের প্রচারের মাধ্যমে এক সমন্বিত ডিজিটাল প্রতিরোধ গড়ে তুলতে হবে [19] ।