১৩.৫ প্রাচ্যবিদদের (Orientalists) অভিযোগ খণ্ডন: উইলিয়াম মুইর এবং মন্টগোমারি ওয়াটের লেখা "ইহুদিদের প্রতি অবিচার"-এর থিসিসের অ্যাকাডেমিক ব্যবচ্ছেদ (Academic Dissection)
ইসলামি ইতিহাসের প্রেক্ষাপটে প্রাচ্যবিদদের (Orientalists) একটি দীর্ঘস্থায়ী ও পদ্ধতিগত প্রবণতা হলো নবি সা.-এর রাজনৈতিক ও সামাজিক সিদ্ধান্তগুলোকে একটি নির্দিষ্ট সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি দিয়ে বিচার করা। বিশেষ করে মদিনার রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা এবং সেখানে বসবাসরত বিভিন্ন ধর্মীয় গোষ্ঠীর সাথে নবি সা.-এর সম্পর্কের ক্ষেত্রে প্রাচ্যবিদরা প্রায়শই "ইহুদিবিদ্বেষ" বা "ইহুদিদের প্রতি অবিচার"-এর একটি কৃত্রিম থিসিস নির্মাণ করেছেন। উইলিয়াম মুইর (William Muir) এবং মন্টগোমারি ওয়াট (Montgomery Watt)-এর মতো প্রখ্যাত প্রাচ্যবিদরা তাদের গবেষণায় এই ধারণাটিকে একটি তাত্ত্বিক ভিত্তি প্রদানের চেষ্টা করেছেন। তবে, এই থিসিসগুলো যখন ইসলামি ইতিহাসতত্ত্বের (Historiography) কঠোর মানদণ্ড এবং হাদিস শাস্ত্রের (Science of Hadith) সূক্ষ্ম বিশ্লেষণের মুখোমুখি হয়, তখন এগুলোর তাত্ত্বিক ভিত্তি অত্যন্ত ভঙ্গুর ও পক্ষপাতদুষ্ট হিসেবে প্রতীয়মান হয়। এই অধ্যায়ে আমরা মুইর এবং ওয়াটের গবেষণার একটি গভীর অ্যাকাডেমিক ব্যবচ্ছেদ করব এবং দেখব কীভাবে তাদের পদ্ধতিগত ত্রুটিগুলো ঐতিহাসিক সত্যকে আড়াল করেছে।
উইলিয়াম মুইরের 'ইহুদিবিদ্বেষী' থিসিসের তাত্ত্বিক ব্যবচ্ছেদ (Dissecting William Muir's Thesis)
উইলিয়াম মুইর তাঁর ঐতিহাসিক রচনায় নবি সা.-এর মদিনার রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডকে প্রায়শই একটি ধর্মীয় সংঘাতের প্রেক্ষাপটে উপস্থাপন করেছেন, যেখানে তিনি দাবি করেছেন যে নবি সা.-এর সিদ্ধান্তগুলো ইহুদি সম্প্রদায়ের প্রতি পক্ষপাতদুষ্ট ছিল। মুইরের এই দৃষ্টিভঙ্গি মূলত একটি 'রিলিজিয়াস বায়াস' বা ধর্মীয় পক্ষপাতিত্ব দ্বারা প্রভাবিত, যা ইসলামি ইতিহাসের মূল নির্যাসকে একটি সংকীর্ণ সংঘাতের ফ্রেমওয়ার্কে বন্দি করে ফেলে। মুইর যখন মদিনার বিভিন্ন উপজাতীয় ও ধর্মীয় গোষ্ঠীর সাথে সম্পাদিত চুক্তি বা সংঘাতের বর্ণনা দেন, তখন তিনি প্রায়শই ঐতিহাসিক তথ্যের (Historical Facts) পরিবর্তে একটি পূর্বনির্ধারিত 'ন্যারেটিভ' বা আখ্যান অনুসরণ করেন। তাঁর এই পদ্ধতিটি মূলত সেই সকল প্রাচ্যবিদদের অন্তর্ভুক্ত যারা ইসলামের মৌলিক উৎসগুলোকে একটি বিকৃত চিত্রের মাধ্যমে উপস্থাপন করতে চান [1] ।
মুইরের থিসিসের প্রধান দুর্বলতা হলো তাঁর ঐতিহাসিক তথ্যের উৎস বা 'সনদ' (Chain of Narration) বিশ্লেষণের অভাব। ইসলামি ইতিহাসতত্ত্বের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হলো বর্ণনাকারীদের নির্ভরযোগ্যতা যাচাই করা। মুইর যখন কোনো ঘটনাকে "ইহুদিবিদ্বেষী" হিসেবে চিহ্নিত করেন, তখন তিনি সেই ঘটনার পেছনে থাকা ভূ-রাজনৈতিক (Geopolitical) বাস্তবতা এবং মদিনার সামাজিক চুক্তির (Social Contract) জটিলতাগুলো সম্পূর্ণ উপেক্ষা করেন। তিনি মূলত ঘটনাগুলোকে বিচ্ছিন্নভাবে দেখেন, যেখানে ইসলামি ইতিহাসবিদরা ঘটনাগুলোকে একটি বৃহত্তর রাজনৈতিক ও কৌশলগত প্রেক্ষাপটে বিশ্লেষণ করেন। মুইরের এই দৃষ্টিভঙ্গিটি মূলত সেই সকল বিভ্রান্তিকর দাবির সমান্তরাল, যা ইসলামের মৌলিক উৎসগুলোর ওপর ভিত্তি করে করা হয় [2] ।
তাত্ত্বিকভাবে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, মুইরের এই 'ইনজাস্টিস' বা অবিচারের থিসিসটি মূলত একটি 'সিলেক্টিভ হিস্ট্রি' বা বাছাইকৃত ইতিহাসের ফসল। তিনি কেবল সেই সকল ঘটনা বা বর্ণনার দিকে আলোকপাত করেছেন যা তাঁর পূর্বনির্ধারিত ধারণাকে সমর্থন করে, কিন্তু তিনি সেই সকল দলিল বা চুক্তি (Covenants) এড়িয়ে গেছেন যা ইহুদি সম্প্রদায়ের অধিকার ও নিরাপত্তা নিশ্চিত করেছিল। ইসলামি ইতিহাসবিদদের মতে, কোনো ঐতিহাসিক ঘটনাকে বিচার করার জন্য কেবল ঘটনাটি ঘটনাই যথেষ্ট নয়, বরং সেই ঘটনার 'সনদ' (Sanad) এবং 'মতন' (Matn) বা মূল পাঠের গভীর বিশ্লেষণ প্রয়োজন [3] । মুইর এই বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি অনুসরণ না করে কেবল একটি রাজনৈতিক আখ্যান তৈরি করতে চেয়েছেন, যা তাঁর গবেষণাকে একাডেমিক rather than objective করে তুলেছে।
মুইরের এই ভুল ব্যাখ্যাটি মূলত একটি 'ডিসটর্টেড ইমেজ' বা বিকৃত চিত্র তৈরির প্রচেষ্টার অংশ। তিনি মদিনার রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা রক্ষার জন্য গৃহীত পদক্ষেপগুলোকে ধর্মীয় বিদ্বেষ হিসেবে উপস্থাপন করার মাধ্যমে একটি ভ্রান্ত ধারণা ছড়িয়ে দিতে চেয়েছেন। অথচ, মদিনার রাষ্ট্রব্যবস্থা ছিল একটি 'কলেক্টিভ সিকিউরিটি' বা সম্মিলিত নিরাপত্তার মডেল, যেখানে প্রতিটি গোষ্ঠীর জন্য নির্দিষ্ট অধিকার ও দায়িত্ব নির্ধারিত ছিল। মুইরের এই থিসিসটি মূলত সেই সকল প্রাচ্যবিদদের চিন্তাধারার প্রতিফলন যারা ইসলামের প্রসারের পেছনে কেবল ধর্মীয় সংঘাতকে দায়ী করতে চান [4] ।
মন্টগোমারি ওয়াট ও সামাজিক-রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটের ভুল ব্যাখ্যা (Montgomery Watt and Socio-Political Misinterpretation)
মন্টগোমারি ওয়াটকে অনেক সময় মুইরের তুলনায় কিছুটা 'পরিমিত' বা 'মধ্যপন্থী' প্রাচ্যবিদ হিসেবে গণ্য করা হয়, কিন্তু তাঁর গবেষণার গভীরে প্রবেশ করলে দেখা যায় যে, তিনি সামাজিক-রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট বিশ্লেষণের ক্ষেত্রে একটি সূক্ষ্ম কিন্তু মারাত্মক ভুল করেছেন। ওয়াট নবি সা.-এর মদিনার রাজনৈতিক কৌশলগুলোকে একটি 'সোসিও-পলিটিক্যাল' বা সামাজিক-রাজনৈতিক কাঠামোর মধ্যে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। তবে তাঁর এই বিশ্লেষণে একটি বড় ধরনের ত্রুটি হলো, তিনি মদিনার রাজনৈতিক সিদ্ধান্তগুলোকে কেবল উপজাতীয় স্বার্থের দ্বন্দ্ব (Tribal Interest Conflict) হিসেবে দেখেছেন, যেখানে ধর্মীয় ও রাজনৈতিক সত্তাগুলো একে অপরের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত ছিল।
ওয়াট তাঁর গবেষণায় দাবি করেছেন যে, মদিনার রাজনৈতিক পরিস্থিতি ছিল অত্যন্ত অস্থির এবং নবি সা.-কে তাঁর সিদ্ধান্তগুলো নিতে হয়েছিল একটি জটিল সামাজিক ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য। যদিও এটি আপাতদৃষ্টিতে সঠিক মনে হতে পারে, কিন্তু তিনি যখন এই সিদ্ধান্তগুলোকে ইহুদিদের প্রতি 'অবিচার' হিসেবে ইঙ্গিত করেন, তখন তিনি মূলত মদিনার 'কনস্টিটিউশন' বা মদিনা সনদের (Charter of Medina) আইনি ও রাজনৈতিক গুরুত্বকে খাটো করে ফেলেন। ওয়াট তাঁর বিশ্লেষণে সেই 'উহী' বা ঐশী নির্দেশনার (Revelation) প্রভাবকে একটি সামাজিক প্রভাব হিসেবে দেখেছেন, যা মূলত ইসলামের মৌলিক সত্যকে একটি মনস্তাত্ত্বিক বা সমাজতাত্ত্বিক প্রপঞ্চে (Phenomenon) রূপান্তরিত করে ফেলে [5] ।
ওয়াটের এই ভুল ব্যাখ্যার মূলে রয়েছে 'মতন' (Matn) বা ঐতিহাসিক বর্ণনার মূল বিষয়বস্তুর সঠিক উপলব্ধি না থাকা। ইসলামি ইতিহাসবিদরা যখন কোনো ঘটনা বিশ্লেষণ করেন, তখন তারা কেবল ঘটনার সামাজিক প্রভাব দেখেন না, বরং সেই ঘটনার পেছনে থাকা আইনি ও নৈতিক ভিত্তি (Legal and Ethical Basis) যাচাই করেন। ওয়াট তাঁর গবেষণায় মদিনার ভূ-রাজনৈতিক বাস্তবতাকে (Geopolitical Reality) একটি নির্দিষ্ট সামাজিক কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলেছেন, যা নবি সা.-এর কূটনৈতিক (Diplomatic) বিচক্ষণতাকে একটি 'প্রয়োজনীয় আপস' হিসেবে উপস্থাপন করে। এটি মূলত সেই সকল প্রাচ্যবিদদের একটি ধরন, যারা ইসলামের উত্থানকে কেবল একটি সামাজিক বিপ্লব হিসেবে দেখতে চান, কিন্তু এর পেছনে থাকা ঐশী ও নৈতিক নির্দেশনার গুরুত্বকে অস্বীকার করতে চান [6] ।
তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, ওয়াটের এই 'সোসিয়ো-পলিটিক্যাল' মডেলটি একটি 'রিডাকশনিস্ট' (Reductionist) বা অতি-সরলীকরণ পদ্ধতি। তিনি মদিনার জটিল রাজনৈতিক ও ধর্মীয় সমীকরণকে কেবল উপজাতীয় ক্ষমতার লড়াই হিসেবে সংকুচিত করেছেন। এর ফলে, নবি সা.-এর গৃহীত সিদ্ধান্তগুলো যে একটি সুসংগঠিত রাষ্ট্রীয় ও আইনি কাঠামো (Legal Framework) থেকে উদ্ভূত হয়েছিল, তা তাঁর গবেষণায় অস্পষ্ট থেকে গেছে। ওয়াটের এই দৃষ্টিভঙ্গিটি মূলত সেই সকল প্রাচ্যবিদদের অন্তর্ভুক্ত যারা ইসলামের ঐতিহাসিক সত্যকে একটি সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্বে রূপান্তরিত করে এর আধ্যাত্মিক ও আইনি ভিত্তিটিকে দুর্বল করতে চান [7] ।
ঐতিহাসিকতা ও সনদ বিজ্ঞানের অবমাননা: প্রাচ্যবিদদের পদ্ধতিগত ত্রুটি (The Epistemological Gap: Sanad vs. Narrative)
উইলিয়াম মুইর এবং মন্টগোমারি ওয়াট—উভয় গবেষকেরই একটি সাধারণ এবং মৌলিক ত্রুটি হলো ইসলামি ইতিহাসতত্ত্বের (Historiography) মূল ভিত্তি 'সনদ' (Sanad) ও 'মতন' (Matn) বিজ্ঞানের প্রতি অবজ্ঞা। প্রাচ্যবিদরা যখন মদিনার ইতিহাস নিয়ে কাজ করেন, তখন তারা প্রায়শই ঐতিহাসিক ঘটনাগুলোকে একটি 'ন্যারেটিভ' বা গল্পের মতো গ্রহণ করেন, যেখানে তথ্যের উৎস বা বর্ণনাকারীর নির্ভরযোগ্যতা (Reliability of Narrators) নিয়ে কোনো প্রশ্ন তোলা হয় না। অথচ, ইসলামি ইতিহাসবিদদের কাছে ইতিহাস কেবল কিছু ঘটনার সমষ্টি নয়, বরং এটি একটি কঠোর বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়া।
ইসলামি ইতিহাসবিদরা যেমন ইমাম যাহাবী (রহ.) বা অন্যান্য প্রথিতযশা পণ্ডিতগণ বর্ণনা করেন, তারা যখন কোনো ঐতিহাসিক তথ্য প্রদান করেন, তখন তারা সেই তথ্যের সাথে তার 'সনদ' বা বর্ণনাকারীদের পরম্পরা যুক্ত করেন। এর উদ্দেশ্য হলো পাঠক বা গবেষককে এমন একটি সুযোগ করে দেওয়া যাতে তিনি নিজেই যাচাই করতে পারেন যে ঘটনাটি 'সহীহ' (Authentic) নাকি 'মফল্লাক' (Fabricated) বা জাল [8] । প্রাচ্যবিদরা এই পদ্ধতিগত কঠোরতাকে উপেক্ষা করে কেবল সেই সকল তথ্য গ্রহণ করেন যা তাদের পূর্বনির্ধারিত থিসিসকে সমর্থন করে। এটি একটি চরম একাডেমিক অনৈতিকতা, যা ঐতিহাসিক সত্যকে বিকৃত করার একটি হাতিয়ার হিসেবে কাজ করে [9] ।
প্রাচ্যবিদদের এই পদ্ধতিগত ত্রুটিটি মূলত একটি 'এপিস্টেমোলজিক্যাল গ্যাপ' বা জ্ঞানতাত্ত্বিক ব্যবধান তৈরি করে। তারা মনে করেন যে, ইতিহাস হলো কেবল একটি সামাজিক ও রাজনৈতিক ঘটনাপ্রবাহ, কিন্তু তারা বুঝতে ব্যর্থ হন যে ইসলামি ইতিহাসে 'হাদিস শাস্ত্রের' (Science of Hadith) কঠোর মানদণ্ড এবং 'জারহ ও তা'দীল' (Criticism and Praise of Narrators) পদ্ধতি কীভাবে ইতিহাসের বিশুদ্ধতা রক্ষা করে। মুইর বা ওয়াট যখন কোনো ঘটনাকে "ইহুদিবিদ্বেষী" হিসেবে আখ্যায়িত করেন, তখন তারা মূলত সেই সকল বর্ণনার সত্যতা যাচাই করতে ব্যর্থ হন যা মদিনার শান্তি ও চুক্তির পক্ষে সাক্ষ্য দেয়। তারা কেবল সেই সকল 'জায়িদাত' (Extra additions) বা অতিরিক্ত ও অনর্থক তথ্য গ্রহণ করেন যা পরবর্তীকালে ইতিহাসের পাতায় মিশে গিয়েছিল [10] ।
পরিশেষে বলা যায়, প্রাচ্যবিদদের এই অভিযোগগুলো কোনো বস্তুনিষ্ঠ গবেষণার ফল নয়, বরং এটি একটি পদ্ধতিগত ত্রুটি ও পক্ষপাতদুষ্ট দৃষ্টিভঙ্গির বহিঃপ্রকাশ। তারা ইতিহাসের 'বিজ্ঞান' (Science) এবং ইতিহাসের 'আখ্যান' (Narrative)-এর মধ্যে পার্থক্য করতে ব্যর্থ হয়েছেন। ইসলামি ইতিহাসতত্ত্বের কঠোর মানদণ্ড এবং সনদ বিজ্ঞানের প্রয়োগের মাধ্যমে মুইর এবং ওয়াটের এই থিসিসগুলো যে ভিত্তিহীন এবং ঐতিহাসিক সত্য থেকে বিচ্যুত, তা অনস্বীকার্য [11] ।