পরিশিষ্ট ২৩: সূরা আবাসা এবং মাইনরিটি রাইটস (Minority Rights): একজন অন্ধ নাগরিকের অধিকার সুরক্ষায় স্বয়ং রাষ্ট্রপ্রধানকে ডিভাইন কারেকশন (Divine Correction)
ইসলামি রাষ্ট্রতত্ত্ব এবং মানবাধিকারের ইতিহাসে সূরা আবাসা-র অবতরণ একটি যুগান্তকারী ঘটনা, যা কেবল একটি ধর্মীয় নির্দেশনার সীমাবদ্ধতা নয়, বরং এটি রাষ্ট্রপ্রধানের আচরণ এবং প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর অধিকার সুরক্ষায় একটি উচ্চতর রাজনৈতিক ও নৈতিক মানদণ্ড স্থাপন করে। এই ঘটনাটি মূলত 'ডিভাইন কারেকশন' বা ঐশ্বরিক সংশোধনের একটি প্রকৃষ্ট উদাহরণ, যেখানে আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রেরিত রাসুল সা.-কে এই শিক্ষা প্রদান করেন যে, রাষ্ট্রের কাছে একজন প্রভাবশালী অভিজাত শ্রেণির ব্যক্তির চেয়ে একজন নিঃস্ব, অন্ধ এবং প্রান্তিক নাগরিকের গুরুত্ব অনেক বেশি। আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানের ভাষায় একে 'ইনক্লুসিভ গভর্ন্যান্স' (Inclusive Governance) বা অন্তর্ভুক্তিমূলক শাসনব্যবস্থা বলা যেতে পারে, যেখানে নাগরিকের সামাজিক মর্যাদা, শারীরিক সক্ষমতা বা অর্থনৈতিক প্রভাবের ভিত্তিতে অধিকারের কোনো বৈষম্য থাকে না।
মক্কী জীবনের সেই সন্ধিক্ষণে, যখন রাসুল সা. কুরাইশদের প্রভাবশালী নেতাদের ইসলামের দিকে আহ্বান জানাচ্ছিলেন এবং আশা করছিলেন যে তাদের ইসলাম গ্রহণের ফলে এই দ্বীনের প্রচার আরও সহজ হবে, ঠিক সেই মুহূর্তে আবদুল্লাহ ইবনে উম্মে মাকতুম রা. নামক একজন অন্ধ সাহাবি তাঁর নিকট আসেন। রাসুল সা. তখন অভিজাতদের সাথে আলোচনায় মগ্ন থাকায় তাঁর প্রতি কিছুটা উদাসীনতা প্রদর্শন করেন। এই সামান্য উদাসীনতাটিই ছিল তৎকালীন আরবের সেই শ্রেণিবিন্যাসবাদী মানসিকতার বিরুদ্ধে একটি চ্যালেঞ্জ, যেখানে অন্ধ বা শারীরিক প্রতিবন্ধীদের সামাজিক গুরুত্ব ছিল নগণ্য। এই ঘটনার প্রেক্ষিতেই পবিত্র কুরআনে সূরা আবাসা অবতীর্ণ হয়, যা রাষ্ট্রপ্রধানের জন্য একটি কঠোর সতর্কবার্তা এবং প্রান্তিক মানুষের অধিকারের এক অনন্য সনদ হিসেবে গণ্য হয়।
১. অভিজাততন্ত্র বনাম প্রান্তিকতা: রাজনৈতিক কৌশল ও নৈতিক বাধ্যবাধকতার দ্বন্দ্ব
রাসুল সা. যখন মক্কার প্রভাবশালী নেতাদের সাথে আলোচনা করছিলেন, তখন তাঁর উদ্দেশ্য ছিল কৌশলগত (Strategic Diplomacy)। তিনি জানতেন যে, কুরাইশদের শীর্ষ নেতৃত্বের ইসলাম গ্রহণ মানেই হবে সাধারণ মানুষের জন্য এই দ্বীনের পথ প্রশস্ত হওয়া। এটি ছিল একটি ভূ-রাজনৈতিক এবং সামাজিক কৌশল, যার লক্ষ্য ছিল দ্রুততম সময়ে ইসলামের প্রভাব বিস্তার করা। তবে এই কৌশলগত লক্ষ্য যখন একজন অসহায় ও অন্ধ নাগরিকের মৌলিক অধিকারের সাথে সাংঘর্ষিক হয়ে দাঁড়াল, তখনই ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপের প্রয়োজন হয়ে পড়ল। এই দ্বন্দ্বটি মূলত 'ইউটিলিটারিয়ানজম' (Utilitarianism) বা উপযোগবাদের বিপরীতে 'ডিঅন্টোলজিক্যাল এথিক্স' (Deontological Ethics) বা কর্তব্যভিত্তিক নৈতিকতার জয়।
আবদুল্লাহ ইবনে উম্মে মাকতুম রা.-এর আগমন ছিল এমন এক সময়ে, যখন রাসুল সা. কুরাইশদের সাথে অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে কথা বলছিলেন। অন্ধ সাহাবির এই আকস্মিক উপস্থিতি এবং তাঁর জ্ঞানতৃষ্ণার বহিঃপ্রকাশ রাসুল সা.-এর মনোযোগকে কিছুটা বিঘ্নিত করেছিল। রাসুল সা. তাঁর প্রতি কিছুটা মুখ ফিরিয়ে নেন এবং অভিজাতদের দিকে মনোনিবেশ করেন। এই মুহূর্তটি ছিল অত্যন্ত সংবেদনশীল, কারণ এখানে একদিকে ছিল রাষ্ট্রের ভবিষ্যৎ প্রসারের রাজনৈতিক সম্ভাবনা এবং অন্যদিকে ছিল একজন একক নাগরিকের আধ্যাত্মিক ও মৌলিক অধিকার। আল্লাহ তাআলা এই ঘটনার প্রেক্ষিতে যে সংশোধন প্রদান করেন, তা প্রমাণ করে যে, ইসলামে কোনো রাজনৈতিক কৌশলই মানবিক অধিকারের ঊর্ধ্বে নয়।
অর্থ: "তিনি ভ্রুকুটি করলেন এবং মুখ ফিরিয়ে নিলেন, যেহেতু তাঁর কাছে এক অন্ধ ব্যক্তি এসেছিল।" [1] । এই ইবারতটি স্পষ্টভাবে নির্দেশ করে যে, রাষ্ট্রপ্রধানের সামান্যতম অবহেলাও যদি কোনো নাগরিকের অধিকার ক্ষুণ্ণ করে, তবে তা ঐশ্বরিক দৃষ্টিতে গ্রহণযোগ্য নয়। এই সংশোধনটি কেবল রাসুল সা.-এর জন্য ছিল না, বরং এটি ছিল ভবিষ্যৎ সকল রাষ্ট্রপ্রধানের জন্য একটি নির্দেশিকা যে, প্রান্তিক মানুষের অধিকার রক্ষায় কোনো আপস করা চলবে না।
এই ঘটনার মনস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, তৎকালীন আরবে শারীরিক প্রতিবন্ধকতাকে অভিশাপ হিসেবে দেখা হতো। কিন্তু সূরা আবাসা-র মাধ্যমে আল্লাহ তাআলা এই সামাজিক দৃষ্টিভঙ্গিকে আমূল বদলে দেন। তিনি ঘোষণা করেন যে, যে ব্যক্তি সত্যের সন্ধানে ব্যাকুল, সে তার শারীরিক অক্ষমতা বা সামাজিক অবস্থান নির্বিশেষে রাষ্ট্রের কাছে সর্বোচ্চ সম্মানের অধিকারী। এটি ছিল তৎকালীন আরবের ট্রাইবাল হাইয়ারার্কি বা গোত্রীয় শ্রেণিবিন্যাসের মূলে এক প্রচণ্ড আঘাত।।
২. ডিভাইন কারেকশন: রাষ্ট্রপ্রধানের জবাবদিহিতার সর্বোচ্চ পর্যায়
রাষ্ট্রবিজ্ঞানে 'চেকস অ্যান্ড ব্যালেন্স' (Checks and Balances) ব্যবস্থা থাকে যাতে রাষ্ট্রপ্রধান স্বৈরাচারী না হয়ে পড়েন। তবে রাসুল সা.-এর ক্ষেত্রে এই জবাবদিহিতার প্রক্রিয়াটি ছিল সরাসরি ঐশ্বরিক। 'ডিভাইন কারেকশন' বা ঐশ্বরিক সংশোধন এখানে এই অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর নবি সা.-কে জনসমক্ষে সংশোধন করে দিয়েছেন, যাতে বিশ্ববাসী বুঝতে পারে যে, আল্লাহর আইনের সামনে রাষ্ট্রপ্রধান এবং সাধারণ নাগরিকের অবস্থান সমান। এই সংশোধনটি অত্যন্ত কঠোর ছিল, কারণ এটি রাসুল সা.-এর ব্যক্তিগত আচরণের একটি সূক্ষ্ম ত্রুটিকে চিহ্নিত করে তাকে সংশোধন করার নির্দেশ দেয়।
এই সংশোধনীর মাধ্যমে এটি প্রতিষ্ঠিত হয় যে, রাষ্ট্রপ্রধানের কোনো কাজই সমালোচনার ঊর্ধ্বে নয় যদি তা নাগরিক অধিকারের পরিপন্থী হয়। এটি আধুনিক গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার 'অ্যাকাউন্টেবিলিটি' (Accountability) বা জবাবদিহিতার ধারণার চেয়েও অনেক বেশি শক্তিশালী। কারণ এখানে জবাবদিহিতা কেবল মানুষের কাছে নয়, বরং স্রষ্টার কাছে। এই ঘটনার পর রাসুল সা. আবদুল্লাহ ইবনে উম্মে মাকতুম রা.-এর প্রতি অত্যন্ত বিনয়ী হয়ে ওঠেন এবং তাকে সর্বদা সম্মান প্রদান করতেন। এটি প্রমাণ করে যে, ঐশ্বরিক সংশোধন কেবল ভুল ধরিয়ে দেওয়া নয়, বরং তা আচরণের আমূল পরিবর্তন এবং সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার একটি মাধ্যম।
এই সংশোধন প্রক্রিয়ার রাজনৈতিক গুরুত্ব অপরিসীম। এটি প্রমাণ করে যে, ইসলামি শাসনব্যবস্থায় 'রুল অফ ল' (Rule of Law) বা আইনের শাসন সর্বোচ্চ। রাষ্ট্রপ্রধান যদি ভুল করেন, তবে তা সংশোধনের পথ খোলা থাকে। এই নীতিটি পরবর্তীতে খলিফাদের শাসনকালে প্রতিফলিত হয়েছে। যেমন, হযরত উমর রা. যখন রাষ্ট্র পরিচালনা করছিলেন, তখন সাধারণ নাগরিকরা তাঁর সিদ্ধান্তের বিরুদ্ধে প্রশ্ন তুলতে পারতেন এবং তিনি তা বিনয়ের সাথে গ্রহণ করতেন।।
ডিভাইন কারেকশনের এই প্রক্রিয়াটি মূলত একটি নৈতিক বিপ্লব। এটি রাষ্ট্রপ্রধানকে শেখায় যে, ক্ষমতার মোহ বা কৌশলগত লাভ যেন কখনো মানবিক মূল্যবোধের ওপর প্রাধান্য না পায়। যখন রাসুল সা. অভিজাতদের গুরুত্ব দিচ্ছিলেন, তখন তিনি হয়তো ভাবছিলেন যে এটি ইসলামের জন্য বেশি কল্যাণকর। কিন্তু আল্লাহ তাআলা তাকে মনে করিয়ে দিলেন যে, প্রকৃত কল্যাণ হলো সেই ব্যক্তির অধিকার রক্ষা করা যে সত্যের প্রতি আগ্রহী, সে যতই প্রান্তিক হোক না কেন। এই শিক্ষাটিই ইসলামি রাষ্ট্রব্যবস্থাকে একটি মানবিক রূপ দান করেছে। [2] ।
৩. মাইনরিটি রাইটস এবং প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর অধিকার সুরক্ষা
সূরা আবাসা-র এই ঘটনাটি কেবল একজন অন্ধ ব্যক্তির অধিকারের কথা বলে না, বরং এটি সামগ্রিকভাবে 'মাইনরিটি রাইটস' বা সংখ্যালঘু ও প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর অধিকারের একটি মৌলিক দলিল। এখানে 'মাইনরিটি' বলতে কেবল ধর্মীয় সংখ্যালঘু নয়, বরং শারীরিক, অর্থনৈতিক বা সামাজিক দিক থেকে যারা সংখ্যালঘু বা প্রান্তিক, তাদের বোঝানো হয়েছে। ইসলামি শরীয়াহ অনুযায়ী, প্রতিটি মানুষের মৌলিক অধিকারগুলো অপরিবর্তনীয় এবং তা কোনো বিশেষ শ্রেণির বিশেষ সুবিধার কারণে খর্ব করা যাবে না।
আধুনিক মানবাধিকার সনদে (Universal Declaration of Human Rights) প্রতিবন্ধীদের অধিকারের কথা বলা হয়েছে, কিন্তু ১৪০০ বছর আগে সূরা আবাসা-র মাধ্যমে আল্লাহ তাআলা এই অধিকারকে রাষ্ট্রীয় এবং ঐশ্বরিক স্বীকৃতি প্রদান করেছেন। এই ঘটনার মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, রাষ্ট্রপ্রধানের দায়িত্ব কেবল সংখ্যাগরিষ্ঠের সন্তুষ্টি অর্জন করা নয়, বরং সবচেয়ে দুর্বল এবং অবহেলিত নাগরিকের অধিকার নিশ্চিত করা। এটিই হলো প্রকৃত সামাজিক ন্যায়বিচার (Social Justice)।
ইসলামি রাষ্ট্রব্যবস্থায় অমুসলিম এবং অন্যান্য প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর অধিকার সুরক্ষার বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে দেখা হয়েছে। যেমন, খলিফা উমর রা. যখন দিওয়ানুল জুনদ বা রাষ্ট্রীয় কোষাগারের ব্যবস্থা করেন, তখন তিনি কেবল মুসলিমদের নয়, বরং অভাবী অমুসলিম নাগরিকদেরও ভাতা প্রদানের ব্যবস্থা করেছিলেন।। এই অন্তর্ভুক্তিমূলক দৃষ্টিভঙ্গির বীজ বপন করা হয়েছিল সূরা আবাসা-র সেই সংশোধনীর মাধ্যমে, যেখানে একজন অন্ধ নাগরিকের অধিকারকে অভিজাতদের সম্মানের চেয়ে উচ্চতর স্থান দেওয়া হয়েছিল।
প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর অধিকার সুরক্ষায় ইসলামি রাষ্ট্রতত্ত্বের মূল কথা হলো—অধিকারের ক্ষেত্রে কোনো বৈষম্য থাকবে না। এই নীতিটি কেবল তাত্ত্বিক নয়, বরং বাস্তব প্রয়োগের মাধ্যমে প্রমাণিত। যেমন, অমুসলিম নাগরিকদের জন্য 'জিম্মি' চুক্তির মাধ্যমে তাদের জীবন, সম্পদ এবং ধর্মীয় স্বাধীনতার নিশ্চয়তা দেওয়া হয়েছিল। [3] । সূরা আবাসা-র শিক্ষাটিই ছিল এই বিশাল অধিকার কাঠামোর ভিত্তি, যা রাষ্ট্রকে নির্দেশ দেয় যে, নাগরিকের মর্যাদা তার বংশ বা শারীরিক সক্ষমতায় নয়, বরং তার মনুষ্যত্ব এবং সত্যের প্রতি আনুগত্যে নিহিত।
৪. সামাজিক মনস্তত্ত্বের রূপান্তর এবং রাষ্ট্রীয় প্রভাব
সূরা আবাসা-র অবতরণের পর মক্কী সমাজের মনস্তাত্ত্বিক কাঠামোতে এক বিশাল পরিবর্তন আসে। আরবের তৎকালীন সমাজ ছিল অত্যন্ত কঠোর শ্রেণিবিন্যাসবাদী। সেখানে বংশমর্যাদা এবং শারীরিক সক্ষমতা ছিল সম্মানের মাপকাঠি। কিন্তু যখন দেখা গেল যে, স্বয়ং আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসুল সা.-কে একজন অন্ধ ব্যক্তির প্রতি উদাসীন হওয়ার কারণে তিরস্কার করছেন, তখন সমাজের সাধারণ মানুষের চিন্তাধারায় এক আমূল পরিবর্তন আসে। এটি ছিল একটি 'প্যারাডাইম শিফট' (Paradigm Shift), যা মানুষকে শেখাল যে, প্রকৃত সম্মান comes from piety (তাকওয়া) and sincerity, not from social status.
এই ঘটনার প্রভাব কেবল মক্কায় সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং এটি মদিনার রাষ্ট্রব্যবস্থায় এক অনন্য আদর্শ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। রাসুল সা. পরবর্তীতে আবদুল্লাহ ইবনে উম্মে মাকতুম রা.-কে বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব প্রদান করেন, এমনকি মদিনা থেকে দূরে যাওয়ার সময় তাঁকে মসজিদের ইমামতি করার দায়িত্বও দিয়েছিলেন। এটি ছিল একটি শক্তিশালী রাজনৈতিক বার্তা যে, শারীরিক অক্ষমতা কোনোভাবেই নেতৃত্বের পথে বাধা হতে পারে না যদি ব্যক্তির যোগ্যতা এবং ঈমান থাকে। এটি ছিল তৎকালীন বিশ্বের জন্য এক অভাবনীয় পদক্ষেপ, যা আধুনিক যুগের 'ইকুয়ালিটি অফ অপরচুনিটি' (Equality of Opportunity) ধারণার সাথে সংগতিপূর্ণ।
রাষ্ট্রীয় পর্যায় থেকে এই দৃষ্টিভঙ্গি যখন কার্যকর হয়, তখন তা সমাজের প্রতিটি স্তরে ছড়িয়ে পড়ে। প্রান্তিক মানুষরা অনুভব করতে শুরু করে যে, রাষ্ট্র তাদের প্রতি যত্নশীল। এই অনুভূতিটিই ছিল ইসলামি রাষ্ট্রের প্রতি মানুষের আনুগত্যের মূল কারণ। যখন মানুষ দেখে যে রাষ্ট্রপ্রধান নিজেই নিজের ভুল স্বীকার করছেন এবং একজন সাধারণ অন্ধ নাগরিকের অধিকার রক্ষা করছেন, তখন রাষ্ট্রের প্রতি জনগণের আস্থা বহুগুণ বেড়ে যায়। এই বিশ্বাসই পরবর্তীতে ইসলামি সাম্রাজ্যের দ্রুত প্রসারে সহায়ক হয়েছিল, কারণ মানুষ এখানে কেবল নতুন একটি ধর্ম নয়, বরং এক নতুন ন্যায়বিচারব্যবস্থা খুঁজে পেয়েছিল। [4] ।
এই মনস্তাত্ত্বিক রূপান্তরটি আরবের ট্রাইবাল লয়্যালটি বা গোত্রীয় আনুগত্যের শিকল ভেঙে আইডিওলজিক্যাল লয়্যালটি বা আদর্শিক আনুগত্যের পথ প্রশস্ত করে। মানুষ বুঝতে পারে যে, বংশের চেয়ে আদর্শ বড় এবং ক্ষমতার চেয়ে অধিকার বড়। এই চেতনাটিই ছিল ইসলামি বিপ্লবের মূল চালিকাশক্তি। যখন একজন অন্ধ নাগরিকের অধিকার রাষ্ট্রপ্রধানের ব্যক্তিগত কৌশলের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে, তখনই প্রকৃত গণতন্ত্র এবং মানবিকতার জয় হয়।।
৫. আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞান ও সূরা আবাসা-র প্রাসঙ্গিকতা
বর্তমান যুগের রাষ্ট্রবিজ্ঞানে 'মাইনরিটি রাইটস' এবং 'হিউম্যান রাইটস' নিয়ে প্রচুর আলোচনা হয়, কিন্তু সূরা আবাসা-র শিক্ষাটি আজও অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। আধুনিক রাষ্ট্রগুলো প্রায়ই অর্থনৈতিক উন্নয়নের দোহাই দিয়ে প্রান্তিক জনগোষ্ঠীর অধিকারকে উপেক্ষা করে। কিন্তু এই সূরাটি আমাদের শেখায় যে, কোনো বৃহত্তর লক্ষ্য বা কৌশলগত লাভের জন্য একজন একক নাগরিকের মৌলিক অধিকারকে বিসর্জন দেওয়া অন্যায়। এটি রাষ্ট্রপ্রধানদের জন্য একটি সতর্কবার্তা যে, তাদের নীতি নির্ধারণের কেন্দ্রবিন্দুতে যেন সবচেয়ে দুর্বল মানুষটি থাকে।
রাষ্ট্রীয় নীতিতে 'প্রিফারেনশিয়াল ট্রিটমেন্ট' (Preferential Treatment) বা বিশেষ সুযোগ-সুবিধার ধারণাটি এখানে ভিন্নভাবে উপস্থাপিত হয়েছে। সাধারণত প্রভাবশালীরা বিশেষ সুযোগ পায়, কিন্তু ইসলামি রাষ্ট্রতত্ত্বে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয় তাদের, যারা শারীরিকভাবে অক্ষম বা সামাজিকভাবে বঞ্চিত। এটিই হলো প্রকৃত সামাজিক ভারসাম্য। যখন রাষ্ট্র তার সবচেয়ে দুর্বল নাগরিকের অধিকার নিশ্চিত করে, তখনই সেই রাষ্ট্র প্রকৃত অর্থে স্থিতিশীল হয়। এই নীতিটিই খলিফা উমর রা.-এর শাসনকালে প্রতিফলিত হয়েছিল, যখন তিনি অমুসলিমদের এবং অভাবীদের জন্য রাষ্ট্রীয় ভাতার ব্যবস্থা করেছিলেন, যা তৎকালীন বিশ্বের জন্য এক বিস্ময়কর প্রশাসনিক পদক্ষেপ ছিল।।
সূরা আবাসা-র এই ডিভাইন কারেকশন আমাদের শেখায় যে, নেতৃত্ব মানে কেবল আদেশ দেওয়া নয়, বরং নেতৃত্ব মানে নিজের ভুল স্বীকার করার সাহস রাখা এবং প্রান্তিক মানুষের প্রতি সংবেদনশীল হওয়া। আধুনিক নেতৃত্বের ভাষায় একে বলা হয় 'এম্প্যাথিক লিডারশিপ' (Empathic Leadership)। একজন নেতা যখন তার প্রজাদের দুঃখ-দুর্দশাকে নিজের মনে অনুভব করেন এবং তাদের অধিকার রক্ষায় সর্বোচ্চ চেষ্টা করেন, তখনই তিনি প্রকৃত নেতা হয়ে ওঠেন। রাসুল সা.-এর এই সংশোধনীর ঘটনাটি বিশ্ব ইতিহাসের সবচেয়ে বড় নেতৃত্বের পাঠ হিসেবে গণ্য হতে পারে।
পরিশেষে বলা যায় না, বরং এটি একটি ধ্রুব সত্য যে, সূরা আবাসা-র এই শিক্ষাটিই ইসলামি মানবাধিকারের মূল ভিত্তি। এটি প্রমাণ করে যে, ইসলাম কেবল একটি উপাসনা পদ্ধতি নয়, বরং এটি একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনব্যবস্থা এবং রাষ্ট্রব্যবস্থা, যেখানে প্রতিটি নাগরিকের—সে অন্ধ হোক বা সুস্থ, ধনী হোক বা দরিদ্র, মুসলিম হোক বা অমুসলিম—তার অধিকার সুরক্ষিত। এই ঐশ্বরিক সংশোধনটিই রাষ্ট্রপ্রধানকে সাধারণ নাগরিকের সেবকের স্তরে নামিয়ে এনেছিল, যা আজকের পৃথিবীর জন্য এক অপরিহার্য শিক্ষা। [5] ।