মানবসভ্যতার ইতিহাসে ধর্মীয় স্বাধীনতা বা 'ফ্রিডম অফ রিলিজিয়ন' একটি অত্যন্ত জটিল এবং সংবেদনশীল বিষয়। আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানের ভাষায় যাকে 'সিভিল লিবার্টিজ' (Civil Liberties) বা নাগরিক স্বাধীনতা বলা হয়, তার একটি সুদৃঢ় এবং তাত্ত্বিক ভিত্তি ইসলামের প্রাথমিক যুগে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। ইসলামি শরীয়াহর মূল দর্শনে বিশ্বাস বা আকিদাহ হলো একটি ব্যক্তিগত এবং আধ্যাত্মিক বিষয়, যা কোনো বাহ্যিক চাপ, বলপ্রয়োগ বা রাজনৈতিক বাধ্যবাধকতার মাধ্যমে অর্জন করা সম্ভব নয়। এই দর্শনের মূল ভিত্তি হলো মানুষের সহজাত বিবেক এবং স্বাধীন ইচ্ছাশক্তির (Free Will) স্বীকৃতি। যখন একজন মানুষ স্বেচ্ছায় এবং অন্তরের তাড়নায় সত্যকে গ্রহণ করে, তখনই সেই বিশ্বাসের আধ্যাত্মিক মূল্য থাকে; অন্যথায়, জোরপূর্বক চাপিয়ে দেওয়া বিশ্বাস কেবল একটি আনুষ্ঠানিকতা মাত্র, যা প্রকৃত ঈমানের পরিপন্থী।
ইসলামি রাষ্ট্রব্যবস্থায় ধর্মীয় স্বাধীনতার ধারণাটি কেবল একটি দয়ার বহিঃপ্রকাশ নয়, বরং এটি একটি আইনি অধিকার এবং খোদায়ী নির্দেশ। পবিত্র কুরআনের ঘোষণা এবং নবি সা.-এর বাস্তব প্রয়োগ প্রমাণ করে যে, ইসলামি শাসনব্যবস্থায় ভিন্নমতাবলম্বীদের ধর্মীয় বিশ্বাস রক্ষা করা রাষ্ট্রের একটি মৌলিক দায়িত্ব। এই নীতিটি তৎকালীন আরব উপদ্বীপের গোত্রীয় সংঘাত এবং ধর্মীয় একঘেয়েমির বিপরীতে একটি বৈপ্লবিক পরিবর্তনের সূচনা করেছিল, যা আধুনিক বহুত্ববাদী (Pluralistic) সমাজের ধারণার সাথে আশ্চর্যজনকভাবে সংগতিপূর্ণ। সিভিল লিবার্টিজের এই ইসলামি ভিত্তিটি মূলত স্রষ্টার প্রতি দাসত্বের মাধ্যমে মানুষের জাগতিক মুক্তি নিশ্চিত করার এক অনন্য দর্শন।
১. কুরআনীয় ঘোষণা ও বিশ্বাসের অখণ্ডতা: 'লা ইকরাহা ফিদ-দীন'
ইসলামি শরীয়াহতে ধর্মীয় স্বাধীনতার সবচেয়ে শক্তিশালী এবং চূড়ান্ত দলিল হলো পবিত্র কুরআনের সূরা আল-বাকারার ২৫৬ নম্বর আয়াত। এই আয়াতে আল্লাহ তাআলা অত্যন্ত স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন যে, দ্বীনের ব্যাপারে কোনো জবরদস্তি নেই। এই ঘোষণাটি কেবল একটি আইনি নির্দেশ নয়, বরং এটি বিশ্বাসের মনস্তাত্ত্বিক এবং আধ্যাত্মিক প্রকৃতির একটি গভীর বিশ্লেষণ। বিশ্বাস হলো হৃদয়ের বিষয়, আর হৃদয়ের ওপর কারো নিয়ন্ত্রণ থাকে না। তাই বলপ্রয়োগের মাধ্যমে কাউকে মুমিন বানানো তাত্ত্বিকভাবে অসম্ভব।
لا إكراه في الدين، قد تبين الرشد من الغي
অর্থাৎ, "দীনের ব্যাপারে কোনো জবরদস্তি নেই; নিশ্চয়ই সত্য পথ ভ্রষ্টতা থেকে স্পষ্ট হয়ে গিয়েছে।" [1] । এই আয়াতের মাধ্যমে ইসলামি আইনশাস্ত্রের একটি মৌলিক নীতি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, কোনো ব্যক্তিকে তার ধর্ম পরিবর্তন করতে বাধ্য করা হারাম। এখানে 'রুশদ' (সঠিক পথ) এবং 'গাই' (ভ্রষ্টতা) এর মধ্যে যে পার্থক্য করা হয়েছে, তা নির্দেশ করে যে সত্যের প্রমাণাদি যথেষ্ট এবং স্পষ্ট, তাই মানুষের বিবেক নিজেই তা উপলব্ধি করতে সক্ষম। যখন সত্য সুস্পষ্ট হয়, তখন জোর করার প্রয়োজন পড়ে না।
এই তাত্ত্বিক অবস্থানের ফলে ইসলামি রাষ্ট্রব্যবস্থায় 'কনসায়েন্স' বা বিবেকের স্বাধীনতার ধারণাটি প্রতিষ্ঠিত হয়। ফিকহ শাস্ত্রের বিশেষজ্ঞগণ এই আয়াতের আলোকে বিশ্লেষণ করেছেন যে, ঈমান হলো একটি অভ্যন্তরীণ স্বীকৃতি (Tasdiq), যা বাহ্যিক চাপের মুখে কেবল কপটতা (Nifaq) তৈরি করতে পারে, প্রকৃত বিশ্বাস নয়। সুতরাং, ধর্মীয় স্বাধীনতার এই ঘোষণাটি মূলত বিশ্বাসের বিশুদ্ধতা রক্ষার একটি কৌশল। যদি রাষ্ট্র বা কোনো কর্তৃপক্ষ ধর্ম চাপিয়ে দেয়, তবে তা প্রকৃত দ্বীনের উদ্দেশ্যকেই নষ্ট করে দেয়। [2] ।
আধুনিক রাজনৈতিক দর্শনের সাথে তুলনা করলে দেখা যায়, জন লক বা জন স্টুয়ার্ট মিলের মতো দার্শনিকগণ যে ব্যক্তিগত স্বাধীনতার কথা বলেছেন, ইসলাম তার চেয়ে ১৪০০ বছর আগেই তা খোদায়ী নির্দেশের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত করেছে। এখানে স্বাধীনতা মানে কেবল স্বেচ্ছাচারিতা নয়, বরং সত্য অনুসন্ধানের স্বাধীনতা। এই স্বাধীনতার ফলে একজন মানুষ নির্ভয়ে তার ধর্ম পালন করতে পারে এবং তার বিশ্বাসের জন্য তাকে রাষ্ট্রীয়ভাবে নিপীড়ন করা নিষিদ্ধ করা হয়েছে। এটিই হলো সিভিল লিবার্টিজের প্রকৃত ইসলামি ভিত্তি, যেখানে মানুষের আত্মিক স্বাধীনতাকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে।
২. মদিনার সনদ: বহুত্ববাদী রাষ্ট্রকাঠামো ও নাগরিক অধিকারের প্রাক্কালে
নবি সা.-এর রাজনৈতিক দূরদর্শিতার এক অনন্য নিদর্শন হলো 'মদিনার সনদ' বা 'মিছাক আল-মদিনা'। এটি কেবল একটি রাজনৈতিক চুক্তি ছিল না, বরং এটি ছিল পৃথিবীর প্রথম লিখিত সংবিধান, যেখানে ধর্মীয় স্বাধীনতার ধারণাকে আইনি রূপ দেওয়া হয়েছিল। মদিনায় আগমনের পর নবি সা. বিভিন্ন ধর্মাবলম্বী এবং গোত্রের মানুষের সাথে যে সামাজিক চুক্তি সম্পাদন করেন, তার মূল লক্ষ্য ছিল একটি শান্তিপূর্ণ সহাবস্থান (Co-existence) নিশ্চিত করা। এই সনদে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছিল যে, মুসলিম এবং অমুসলিমরা একই রাজনৈতিক সত্তার অংশ হিসেবে গণ্য হবে এবং প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব ধর্মীয় বিশ্বাস পালনের পূর্ণ স্বাধীনতা ভোগ করবে।
وقد أقر النبي محمد صلى الله عليه وسلم حرية الاعتقاد في وثيقة المدينة
অর্থাৎ, "নবি মুহাম্মাদ সা. মদিনার সনদে বিশ্বাসের স্বাধীনতাকে স্বীকৃতি প্রদান করেছেন।" [3] । এই স্বীকৃতির মাধ্যমে নবি সা. একটি 'মাল্টি-রিলিজিয়াস' বা বহু-ধর্মীয় সমাজের ভিত্তি স্থাপন করেন। মদিনার সনদে ইহুদি এবং অন্যান্য অমুসলিমদের এই নিশ্চয়তা দেওয়া হয়েছিল যে, তারা তাদের ধর্ম পালন করতে পারবে এবং তাদের ধর্মীয় আইনসমূহ তাদের জন্য কার্যকর থাকবে। এটি আধুনিক রাষ্ট্রবিজ্ঞানের 'সেকুলারিস্টিক' ধারণার মতো নয়, বরং এটি ছিল একটি 'ইনক্লুসিভ' বা অন্তর্ভুক্তিমূলক শাসনব্যবস্থা, যেখানে রাষ্ট্র ধর্ম নিরপেক্ষ না হয়ে বরং সকল ধর্মের প্রতি শ্রদ্ধাশীল এবং রক্ষক হিসেবে কাজ করত।
এই সনদের ভূ-রাজনৈতিক প্রভাব ছিল অত্যন্ত গভীর। তৎকালীন আরবে গোত্রীয় সংঘাতের যে সংস্কৃতি ছিল, সেখানে ধর্মীয় পরিচয়ের ঊর্ধ্বে গিয়ে একটি 'উম্মাহ' বা রাজনৈতিক সম্প্রদায়ের ধারণা প্রবর্তন করা ছিল এক বৈপ্লবিক পদক্ষেপ। এখানে নাগরিক অধিকার বা সিভিল লিবার্টিজ কেবল মুসলিমদের জন্য ছিল না, বরং চুক্তিবদ্ধ সকল নাগরিকের জন্য সমানভাবে প্রযোজ্য ছিল। এই ব্যবস্থাটি প্রমাণ করে যে, ইসলামি শাসনব্যবস্থায় ধর্মীয় স্বাধীনতা কেবল একটি তাত্ত্বিক কথা নয়, বরং এটি প্রশাসনিকভাবে বাস্তবায়িত একটি বাস্তব নীতি। [4] ।
মদিনার সনদের এই মডেলটি বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, এখানে 'কলেক্টিভ সিকিউরিটি' বা যৌথ নিরাপত্তার ধারণার সাথে ধর্মীয় স্বাধীনতার সমন্বয় ঘটানো হয়েছিল। অর্থাৎ, রাষ্ট্র তার নাগরিকদের ধর্মীয় স্বাধীনতা নিশ্চিত করবে, আর বিনিময়ে নাগরিকরা রাষ্ট্রের নিরাপত্তা ও সার্বভৌমত্ব রক্ষায় প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকবে। এই পারস্পরিক সমঝোতার মাধ্যমেই মদিনায় একটি স্থিতিশীল সমাজ গঠিত হয়েছিল, যেখানে ভিন্নমতাবলম্বীরাও নিজেদের নিরাপদ মনে করত। এটিই ছিল ইসলামের প্রথম রাষ্ট্রীয় প্রয়োগে সিভিল লিবার্টিজের বাস্তব রূপ।
৩. খলিফা উমর রা.-এর জেরুজালেম চুক্তি: ধর্মীয় স্বায়ত্তশাসনের আইনি দৃষ্টান্ত
নবি সা.-এর পর খোলাফায়ে রাশেদীনের যুগে ধর্মীয় স্বাধীনতার এই নীতি আরও বিস্তৃত এবং প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পায়। বিশেষ করে হযরত উমর রা.-এর শাসনামলে জেরুজালেম বিজয়ের পর যে 'আমাননামা' বা নিরাপত্তা চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়েছিল, তা ইতিহাসে ধর্মীয় সহনশীলতার এক উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত হিসেবে চিহ্নিত। জেরুজালেমের খ্রিষ্টান বাসিন্দাদের তিনি যে নিরাপত্তা প্রদান করেছিলেন, তা কেবল তাদের জীবনের নিরাপত্তা ছিল না, বরং তাদের ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান এবং উপাসনালয়গুলোর পূর্ণ স্বায়ত্তশাসন নিশ্চিত করার একটি আইনি দলিল ছিল।
وأعطى عمر بن الخطاب، رضي الله عنه، الأمان لسكان بيت المقدس من النصارى على حياتهم وكنائسهم
অর্থাৎ, "উমর ইবনুল খাত্তাব রা. বাইতুল মুকাদ্দাসের খ্রিষ্টান বাসিন্দাদের জীবন এবং তাদের গির্জাসমূহের নিরাপত্তা ও নিশ্চয়তা প্রদান করেছিলেন।" [5] । এই চুক্তির মাধ্যমে এটি প্রতিষ্ঠিত হয় যে, বিজিত অঞ্চলের অমুসলিমদের ধর্মীয় অধিকার খর্ব করা ইসলামি আইনের পরিপন্থী। উমর রা. কেবল তাদের গির্জাগুলো রক্ষা করেননি, বরং খ্রিষ্টানদের তাদের ধর্মীয় রীতিনীতি পালনে পূর্ণ স্বাধীনতা দিয়েছিলেন। এটি প্রমাণ করে যে, ইসলামি সাম্রাজ্যের প্রসারের উদ্দেশ্য কোনো ধর্ম চাপিয়ে দেওয়া ছিল না, বরং মানুষকে জুলুম থেকে মুক্তি দিয়ে তাদের নিজস্ব বিশ্বাস পালনের পরিবেশ তৈরি করে দেওয়া ছিল।
এই পদক্ষেপটি তৎকালীন বিশ্বের ভূ-রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ ছিল। রোমান এবং পারস্য সাম্রাজ্যের অধীনে ধর্মীয় নিপীড়নের যে ইতিহাস ছিল, তার বিপরীতে খলিফা উমর রা.-এর এই উদারতা খ্রিষ্টান এবং ইহুদিদের মনে ইসলামের প্রতি এক গভীর শ্রদ্ধাবোধ তৈরি করেছিল। এখানে 'ধিম্মি' বা চুক্তিবদ্ধ অমুসলিমদের অধিকার কেবল করুণার বিষয় ছিল না, বরং তা ছিল একটি আইনি বাধ্যবাধকতা। রাষ্ট্রের দায়িত্ব ছিল তাদের জান, মাল এবং ধর্মীয় উপাসনালয় রক্ষা করা। [6] ।
জেরুজালেমের এই চুক্তিটি বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, এখানে 'রিলিজিয়াস অটোনমি' বা ধর্মীয় স্বায়ত্তশাসনের ধারণাটি স্পষ্টভাবে বিদ্যমান ছিল। খলিফা উমর রা. খ্রিষ্টানদের অভ্যন্তরীণ ধর্মীয় বিষয়ে হস্তক্ষেপ করেননি, যা আধুনিক আন্তর্জাতিক আইনের 'Religious Freedom' এর ধারণার সাথে সম্পূর্ণ সংগতিপূর্ণ। এই প্রশাসনিক স্বচ্ছতা এবং ন্যায়বিচারই ইসলামি রাষ্ট্রকে একটি বৈশ্বিক শক্তিতে পরিণত করেছিল, যেখানে মানুষ কেবল তলোয়ারের ভয়ে নয়, বরং ন্যায়বিচার এবং স্বাধীনতার আকর্ষণে ইসলামের দিকে ঝুঁকেছিল।
৪. 'আল-হুররিয়াহ' (Al-Hurriya) এবং ইসলামি আইনশাস্ত্রের দার্শনিক ভিত্তি
ইসলামি পরিভাষায় 'হুররিয়াহ' বা স্বাধীনতার ধারণাটি অত্যন্ত গভীর এবং বহুমুখী। আরবি ভাষায় 'হুরর' (الحر) শব্দের অর্থ হলো মুক্ত মানুষ, যা 'আবদ' (العبد) বা দাসের বিপরীত। তবে ইসলামি দর্শনে স্বাধীনতার প্রকৃত অর্থ কেবল জাগতিক শিকল থেকে মুক্তি নয়, বরং সমস্ত সৃষ্টিজগত এবং জাগতিক শক্তির দাসত্ব থেকে মুক্তি পেয়ে একমাত্র স্রষ্টার প্রতি আত্মসমর্পণ করা। এই দর্শনের মূল কথা হলো—মানুষ যখন একমাত্র আল্লাহর দাস হয়, তখনই সে প্রকৃত অর্থে স্বাধীন হয়, কারণ তখন সে আর কোনো মানুষ বা ব্যবস্থার গোলাম থাকে না।
والتحرير: إثبات الحرية، والحرية مصدر الحر [7] ، والحر نقيض العبد، والجمع أحرار وحِرار، والحر من الناس أخيارهم وأفاضلهم
অর্থাৎ, "তাহরির অর্থ হলো স্বাধীনতা প্রতিষ্ঠা করা। হুররিয়াহ হলো 'হুর' বা মুক্ত ব্যক্তির উৎস। মুক্ত ব্যক্তি হলো দাসের বিপরীত। মানুষের মধ্যে যারা শ্রেষ্ঠ এবং গুণী, তারাই প্রকৃত মুক্ত।" [8] । এই ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ থেকে বোঝা যায় যে, ইসলামে স্বাধীনতাকে একটি উচ্চতর নৈতিক গুণ হিসেবে দেখা হয়েছে। একজন মুমিনের স্বাধীনতা তার ঈমানের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে যুক্ত।
ইসলামি আইনশাস্ত্রে (Fiqh) নাগরিক স্বাধীনতার ধারণাটি 'মাকাসিদ আল-শরীয়াহ' বা শরীয়াহর উচ্চতর উদ্দেশ্যগুলোর সাথে সম্পৃক্ত। শরীয়াহর পাঁচটি মৌলিক লক্ষ্য (Protection of Religion, Life, Intellect, Progeny, and Property) এর মধ্যে 'দ্বীনের সুরক্ষা' (Hifz ad-Din) প্রথম স্থানে রয়েছে। এখানে দ্বীনের সুরক্ষা মানে কেবল ইসলামের সুরক্ষা নয়, বরং মানুষের বিশ্বাসের অধিকারের সুরক্ষা। কারণ, বিশ্বাস যেহেতু একটি ব্যক্তিগত বিষয়, তাই সেই বিশ্বাসের সুরক্ষা নিশ্চিত করা রাষ্ট্রের দায়িত্ব। [9] ।
আধুনিক সিভিল লিবার্টিজের সাথে এর পার্থক্য হলো, আধুনিক ধারণাটি অনেক সময় স্রষ্টাকে অস্বীকার করে কেবল মানুষের ইচ্ছাকেই চূড়ান্ত বলে মনে করে। কিন্তু ইসলামি ধারণা অনুযায়ী, স্বাধীনতা হলো একটি আমানত। মানুষ স্বাধীন, কিন্তু এই স্বাধীনতা তাকে স্রষ্টার দেওয়া নৈতিক সীমানার মধ্যে থেকে সত্য অনুসন্ধানের সুযোগ দেয়। এই স্বাধীনতার মাধ্যমেই মানুষ তার কর্মের জন্য পরকালে জবাবদিহি করবে। সুতরাং, ইসলামি দৃষ্টিতে ধর্মীয় স্বাধীনতা কেবল একটি রাজনৈতিক অধিকার নয়, বরং এটি একটি আধ্যাত্মিক প্রয়োজনীয়তা, যা মানুষের পরকালীন মুক্তির সাথে জড়িত।
৫. সিভিল লিবার্টিজ এবং স্রষ্টার প্রতি দাসত্বের সমন্বয়
ইসলামি চিন্তাধারায় স্বাধীনতার ধারণাটি একটি চমৎকার প্যারাডক্সের ওপর দাঁড়িয়ে আছে—'দাসত্বের মাধ্যমে মুক্তি'। এটি শুনতে আপাতবিরোধী মনে হলেও এর গভীরে এক অসাধারণ মনস্তাত্ত্বিক সত্য নিহিত রয়েছে। যখন একজন মানুষ স্বীকার করে যে সে একমাত্র মহাবিশ্বের স্রষ্টার দাস, তখন সে পৃথিবীর সমস্ত মিথ্যা উপাস্য, স্বৈরাচারী শাসক এবং জাগতিক মোহ থেকে মুক্ত হয়ে যায়। এই আধ্যাত্মিক মুক্তিই তাকে প্রকৃত নাগরিক স্বাধীনতা বা সিভিল লিবার্টিজ ভোগ করার সাহস এবং শক্তি প্রদান করে।
تعكس التصور الإسلامي مفهوم الحريات كحق أساسي للإنسان، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بعبوديته لله
অর্থাৎ, "ইসলামি تصور বা ধারণা অনুযায়ী স্বাধীনতা হলো মানুষের একটি মৌলিক অধিকার, যা আল্লাহর প্রতি তার দাসত্বের সাথে নিবিড়ভাবে জড়িত।" [10] । এই দর্শনের ফলে ইসলামি সমাজে এমন এক পরিবেশ তৈরি হয়েছিল যেখানে ব্যক্তি তার চিন্তার স্বাধীনতা এবং বিশ্বাসের স্বাধীনতা ভোগ করতে পারত, কারণ সে জানত যে তার চূড়ান্ত বিচারক কেবল আল্লাহ। এই বিশ্বাস তাকে কোনো মানুষের সামনে মাথা নত করতে বাধা দিত, যা তাকে প্রকৃত অর্থে 'মুক্ত মানুষ' বা 'হুর' হিসেবে গড়ে তুলত।
এই তাত্ত্বিক কাঠামোর ফলে ইসলামি রাষ্ট্রব্যবস্থায় মতপ্রকাশের স্বাধীনতা এবং বিশ্বাসের স্বাধীনতা একটি স্বাভাবিক অধিকার হিসেবে গণ্য হতো। যখন একজন ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ করে, তখন তার মনে কোনো ভয় থাকে না, ফলে সে সত্য কথা বলতে পারে এবং তার বিশ্বাসে অটল থাকতে পারে। এই মানসিক দৃঢ়তা এবং স্বাধীনতা তাকে সমাজের একজন দায়িত্বশীল এবং সাহসী নাগরিক হিসেবে গড়ে তোলে। [11] ।
সামগ্রিকভাবে বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, ইসলামি সিভিল লিবার্টিজের ভিত্তিটি কেবল আইনি বিধিনিষেধের ওপর নয়, বরং এটি একটি গভীর আধ্যাত্মিক চেতনার ওপর প্রতিষ্ঠিত। যেখানে রাষ্ট্র কেবল একজন রক্ষক হিসেবে কাজ করে এবং ব্যক্তির অন্তরের বিশ্বাসের বিষয়ে কোনো হস্তক্ষেপ করে না। এই ভারসাম্যপূর্ণ ব্যবস্থাটিই ইসলামকে একটি বৈশ্বিক এবং সর্বজনীন ধর্ম হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে, যা জাতি, ধর্ম এবং বর্ণের ঊর্ধ্বে উঠে মানুষের মৌলিক অধিকার এবং মর্যাদাকে সর্বোচ্চ সম্মান প্রদান করে। এই তাত্ত্বিক ও বাস্তব প্রয়োগের সমন্বয়েই 'দ্বীনের ব্যাপারে জবরদস্তি নেই'—এই ঘোষণাটি মানব ইতিহাসের এক অনন্য মাইলফলক হয়ে দাঁড়িয়ে আছে।