১০.২ থিওডোর নোলডেকে এবং উইলিয়াম মুইর-এর ক্রোনোলজিক্যাল মডেলের অ্যাকাডেমিক খণ্ডন

১০.২ থিওডোর নোলডেকে এবং উইলিয়াম মুইর-এর ক্রোনোলজিক্যাল মডেলের অ্যাকাডেমিক খণ্ডন

পবিত্র কুরআনের অবতরণকাল এবং এর বিন্যাসগত পর্যায়ক্রম নির্ধারণের ক্ষেত্রে পশ্চিমা ওরিয়েন্টালিজমের ইতিহাসে থিওডোর নোলডেকে (Theodor Noldeke) এবং উইলিয়াম মুইর (William Muir) অত্যন্ত প্রভাবশালী দুটি নাম। তাদের প্রণীত ক্রোনোলজিক্যাল মডেলগুলো মূলত ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ এবং ঐতিহাসিক ঘটনার সাথে ওহীর খণ্ডাংশের কৃত্রিম মেলবন্ধনের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। নোলডেকে তার বিখ্যাত গ্রন্থ 'Geschichte des Qorans'-এ কুরআনের সূরাগুলোর বিন্যাসকে একটি বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ার ফসল হিসেবে উপস্থাপন করার চেষ্টা করেছেন, যেখানে তিনি ভাষাশৈলী এবং বিষয়বস্তুর পরিবর্তনের মাধ্যমে মক্কী ও মাদানী যুগের বিভাজন চিহ্নিত করেছেন। অন্যদিকে, উইলিয়াম মুইর রাজনৈতিক প্রেক্ষাপট এবং তৎকালীন ভূ-রাজনৈতিক পরিস্থিতির আলোকে ওহীর সময়কাল নির্ধারণের চেষ্টা করেছেন। তবে এই দুই পণ্ডিতের মডেলগুলো গভীর গবেষণায় দেখা গেলে পদ্ধতিগত ত্রুটি, তথ্যের খণ্ডিত ব্যবহার এবং ইসলামি ঐতিহ্যের প্রতি চরম অবজ্ঞার বহিঃপ্রকাশ হিসেবে প্রতীয়মান হয়।

নোলডেকে-র ভাষাতাত্ত্বিক বিন্যাসতত্ত্ব ও তার পদ্ধতিগত অসারতা

থিওডোর নোলডেকে-র মডেলের মূল ভিত্তি ছিল 'স্টাইলিস্টিক অ্যানালাইসিস' বা শৈলীগত বিশ্লেষণ। তার দাবি ছিল, মক্কী যুগের সূরাগুলো সংক্ষিপ্ত, ছন্দময় এবং তীব্র আবেগপূর্ণ, আর মাদানী যুগের সূরাগুলো দীর্ঘ, আইনি এবং গদ্যময়। তিনি মনে করতেন, এই শৈলীগত পরিবর্তনটি নবি সা.-এর মানসিক বিবর্তনের ফল। তবে এই তত্ত্বটি অত্যন্ত সংকীর্ণ এবং একপাক্ষিক। কুরআনের অলৌকিকতা বা 'ইজায' (Inimitability) এর ধারণাটি নোলডেকে সম্পূর্ণ উপেক্ষা করেছেন। তিনি ধরে নিয়েছেন যে, মানুষের লেখা যেকোনো গ্রন্থের শৈলী সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়, এবং সেই একই মাপকাঠি তিনি ঐশ্বরিক বাণীর ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেছেন। এটি একটি মৌলিক জ্ঞানতাত্ত্বিক ভুল, কারণ ওহীর ভাষা কোনো মানবিয় বিবর্তনের ফল নয়, বরং তা নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য অবতীর্ণ হয়েছে।

নোলডেকে-র এই মডেলের অন্যতম দুর্বলতা হলো তার তথ্যের উৎস। তিনি মূলত সেই সব বর্ণনাকে প্রাধান্য দিয়েছেন যা তার পূর্বনির্ধারিত তত্ত্বের সাথে সংগতিপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, তিনি যখন মুশরিকদের প্রতি কঠোর সতর্কবার্তাসমূহ বিশ্লেষণ করেন, তখন তিনি সেগুলোকে কেবল মক্কী যুগের প্রাথমিক পর্যায় হিসেবে চিহ্নিত করেন। অথচ কুরআনের অনেক মাদানী সূরাতেও মুশরিকদের প্রতি কঠোর হুঁশিয়ারি এবং তাদের বিশ্বাসের অসারতা বর্ণিত হয়েছে। এই বিষয়টি আমরা যখন প্রামাণিক সূত্রে দেখি, তখন দেখা যায় যে মুশরিকদের (المشركون) বৈশিষ্ট্য এবং তাদের প্রতি ওহীর দৃষ্টিভঙ্গি কেবল একটি নির্দিষ্ট সময়ের সাথে সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং তা ছিল একটি সামগ্রিক দাওয়াহ প্রক্রিয়ার অংশ ^[1] । নোলডেকে-র এই সরলীকরণ পদ্ধতিটি কুরআনের অভ্যন্তরীণ সংগতিকে খণ্ডবিখণ্ড করে ফেলে।

উপরোক্ত ইবারতটি নির্দেশ করে যে, মুশরিকদের সাথে সংঘাত এবং তাদের প্রতি ওহীর সম্বোধন কেবল মক্কায় সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং মদিনার রাজনৈতিক ও সামাজিক প্রেক্ষাপটেও এর প্রাসঙ্গিকতা ছিল ^[2] । নোলডেকে-র মডেল অনুযায়ী, যদি কোনো সূরায় আইনি বিধান থাকে তবে তা অবশ্যই মাদানী, আর যদি তা কেবল তাওহীদের দাওয়াত দেয় তবে তা মক্কী। কিন্তু এই দ্বিমুখী বিভাজনটি বাস্তবসম্মত নয়। অনেক মক্কী সূরায় সামাজিক মূল্যবোধ এবং নৈতিক বিধানের কথা বলা হয়েছে, আবার অনেক মাদানী সূরায় অত্যন্ত উচ্চমার্গীয় আধ্যাত্মিক আলোচনা এবং পরকালের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে। ফলে নোলডেকে-র এই ক্রোনোলজিক্যাল মডেলটি কেবল একটি অনুমাননির্ভর কাঠামো, যার কোনো শক্ত প্রামাণিক ভিত্তি নেই ^[3] ।

উইলিয়াম মুইরের ঐতিহাসিক-রাজনৈতিক মডেলের যৌক্তিক বিশ্লেষণ

উইলিয়াম মুইর-এর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল মূলত রাজনৈতিক এবং ভূ-রাজনৈতিক। তিনি মনে করতেন, ওহীর বিষয়বস্তু তৎকালীন আরবের রাজনৈতিক পরিস্থিতি এবং নবি সা.-এর কৌশলগত প্রয়োজনের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। মুইরের মতে, যখন নবি সা.-এর রাজনৈতিক ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়, তখন ওহীর সুর পরিবর্তিত হয়ে আরও শাসনতান্ত্রিক এবং আইনি রূপ ধারণ করে। এই তত্ত্বটি মূলত 'পলিটিক্যাল ডিটারমিনিজম'-এর একটি রূপ, যেখানে তিনি ঐশ্বরিক নির্দেশনার চেয়ে রাজনৈতিক প্রয়োজনীয়তাকে বেশি গুরুত্ব দিয়েছেন। মুইরের এই বিশ্লেষণ পদ্ধতিটি অত্যন্ত বিপজ্জনক, কারণ এটি ওহীর উৎসকে অস্বীকার করে তাকে একটি রাজনৈতিক হাতিয়ার হিসেবে উপস্থাপন করার চেষ্টা করে।

মুইরের মডেলের একটি বড় ত্রুটি হলো তার তথ্যের খণ্ডিত ব্যবহার। তিনি অনেক ক্ষেত্রে এমন সব ঐতিহাসিক ঘটনার সাথে ওহীর খণ্ডাংশকে যুক্ত করেছেন, যার কোনো নির্ভরযোগ্য সনদ বা সূত্র নেই। তিনি মনে করতেন, মদিনার শাসনব্যবস্থা পরিচালনার জন্য প্রয়োজনীয় আইনগুলো প্রয়োজন অনুযায়ী অবতীর্ণ হয়েছে। কিন্তু এই যুক্তির বিপরীতে যদি দেখা যায় যে, মক্কী যুগের অনেক নির্দেশনা মদিনার শাসনব্যবস্থার ভিত্তি হিসেবে কাজ করেছে, তবে মুইরের তত্ত্বটি ভেঙে পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, ঈমান, তাকওয়া এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের যে ধারণা মক্কায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তা ছাড়া মদিনার রাজনৈতিক কাঠামো গঠন করা অসম্ভব ছিল। মুইরের এই রাজনৈতিক মডেলটি মূলত ইসলামের আধ্যাত্মিক এবং নৈতিক ভিত্তিকে অস্বীকার করে কেবল বাহ্যিক কাঠামোর ওপর আলোকপাত করে ^[4] ।

মুইরের এই দৃষ্টিভঙ্গির বিপরীতে প্রামাণিক সীরাত গ্রন্থগুলো প্রমাণ করে যে, ওহীর অবতরণ কেবল রাজনৈতিক প্রয়োজন মেটানোর জন্য ছিল না, বরং তা ছিল মানবজাতির সামগ্রিক হেদায়েতের একটি সুপরিকল্পিত মহাপরিকল্পনা। মুইর যখন দাবি করেন যে নির্দিষ্ট রাজনৈতিক সংকটের ফলে নির্দিষ্ট আয়াত অবতীর্ণ হয়েছে, তখন তিনি ভুলে যান যে অনেক আয়াত এমন সময়ে অবতীর্ণ হয়েছে যখন কোনো দৃশ্যমান রাজনৈতিক সংকট ছিল না, বরং তা ছিল ভবিষ্যৎ সতর্কবাণী। মুইরের এই পদ্ধতিগত ত্রুটি তাকে একটি ভুল সিদ্ধান্তে নিয়ে গেছে, যেখানে তিনি ওহীর ধারাবাহিকতাকে রাজনৈতিক উত্থান-পতনের সাথে মিলিয়ে ফেলেছেন ^[5] । ফলে তার ক্রোনোলজিক্যাল মডেলটি অ্যাকাডেমিক মানদণ্ডে অত্যন্ত দুর্বল এবং পক্ষপাতদুষ্ট হিসেবে প্রমাণিত হয়।

প্রামাণিক সীরাত ও ওহীর বিন্যাসের বিপরীতে ওরিয়েন্টালিস্ট দৃষ্টিভঙ্গির সংঘাত

নোলডেকে এবং মুইরের মডেলগুলোর সাথে প্রামাণিক ইসলামি ঐতিহ্যের প্রধান সংঘাতটি হলো 'এপিস্টেমোলজিক্যাল' বা জ্ঞানতাত্ত্বিক। ওরিয়েন্টালিস্টরা ব্যবহার করেন 'ক্রিটিক্যাল-হিস্টোরিক্যাল মেথড', যেখানে তারা তথ্যের সত্যতা যাচাইয়ের জন্য নিজস্ব যুক্তিনির্ভর মানদণ্ড ব্যবহার করেন। অন্যদিকে, ইসলামি ঐতিহ্য চলে 'ইসনাদ' (Isnad) বা সূত্র পরম্পরার মাধ্যমে। ইমাম মালিক ইবনে আনাস রা. এবং ফুদাইল ইবনে ইয়াদ রহ.-এর মতো প্রথিতযশা আলেমগণ ওহীর প্রেক্ষাপট বা 'আসবাবুন নুযুল' সংরক্ষণে যে কঠোরতা অবলম্বন করেছেন, তা নোলডেকে বা মুইরের মতো গবেষকদের কাছে কেবল 'ঐতিহ্য' মনে হয়েছে, 'প্রমাণ' নয় ^[6] ।

উপরোক্ত ইবারতটি প্রমাণ করে যে, ইমাম মালিক রা. এবং ফুদাইল ইবনে ইয়াদ রহ.-এর মতো ব্যক্তিত্বগণ অত্যন্ত সতর্কতার সাথে সীরাত এবং ওহীর প্রেক্ষাপট বর্ণনা করেছেন ^[7] । এই প্রামাণিক সূত্রগুলো যখন বিশ্লেষণ করা হয়, তখন দেখা যায় যে ওহীর বিন্যাস কেবল ভাষাশৈলী বা রাজনৈতিক পরিস্থিতির ওপর নির্ভরশীল ছিল না, বরং তা ছিল ঐশ্বরিক প্রজ্ঞার বহিঃপ্রকাশ। নোলডেকে-র ভাষাতাত্ত্বিক মডেল এবং মুইরের রাজনৈতিক মডেল—উভয়ই এই সুসংগত সূত্র পরম্পরাকে উপেক্ষা করে নিজেদের কল্পনাপ্রসূত তত্ত্ব চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেছে। যেখানে প্রামাণিক সীরাত বলে যে, ওহীর বিন্যাস ছিল একটি শিক্ষণ পদ্ধতি (Pedagogical Method), সেখানে ওরিয়েন্টালিস্টরা একে দেখছেন একটি বিবর্তনীয় প্রক্রিয়া হিসেবে ^[8] ।

তদুপরি, নোলডেকে এবং মুইরের মডেলগুলো এই সত্যটি স্বীকার করতে ব্যর্থ হয়েছে যে, কুরআনের বিন্যাস কেবল সময়ের ক্রমানুসারে নয়, বরং বিষয়বস্তুর গুরুত্ব এবং মানব মনস্তত্ত্বের ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে। তারা মনে করেছিলেন যে, কুরআন যদি মানুষের লেখা হতো, তবে তা একটি সরল রৈখিক (Linear) ক্রমানুসারে থাকতো। কিন্তু কুরআনের গঠনটি হলো বৃত্তাকার এবং আন্তঃসম্পর্কিত (Interconnected)। একটি মক্কী সূরার সাথে একটি মাদানী সূরার যে গভীর তাত্ত্বিক সংযোগ রয়েছে, তা নোলডেকে-র শৈলীগত বিভাজনে ধরা পড়ে না। মুইরের রাজনৈতিক মডেলও এই আধ্যাত্মিক সংযোগকে ব্যাখ্যা করতে অক্ষম। ফলে, এই দুই পণ্ডিতের ক্রোনোলজিক্যাল মডেলগুলো কেবল একটি তাত্ত্বিক ব্যায়াম হিসেবে গণ্য হয়, যার বাস্তব ভিত্তি অত্যন্ত নগণ্য।

পরিশেষে বলা যায় না যে এই আলোচনাটি শেষ হয়েছে, বরং এটি স্পষ্ট হয় যে, নোলডেকে এবং মুইরের মতো ওরিয়েন্টালিস্টদের মডেলগুলো মূলত ইসলামি জ্ঞানতত্ত্বের বাইরে থেকে চাপিয়ে দেওয়া একটি কাঠামো। তারা কুরআনের ভাষাকে কেবল একটি ভাষাতাত্ত্বিক নমুনা হিসেবে দেখেছেন, কিন্তু তার অন্তরাত্মাকে স্পর্শ করতে পারেননি। তাদের মডেলগুলোর অসারতা প্রমাণ হয় যখন আমরা দেখি যে, তারা একই সময়ে ভিন্ন ভিন্ন তথ্যের পরস্পরবিরোধী ব্যাখ্যা দিয়েছেন। একদিকে তারা মক্কী যুগের সূরাগুলোকে সরল বলে দাবি করেন, আবার অন্যদিকে সেই একই সূরাগুলোর অলঙ্কারশাস্ত্রীয় জটিলতা দেখে বিস্মিত হন। এই বৈপরীত্যই প্রমাণ করে যে, তাদের ক্রোনোলজিক্যাল মডেলগুলো কোনো বৈজ্ঞানিক সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত নয়, বরং তা ছিল একটি নির্দিষ্ট আদর্শিক লক্ষ্য অর্জনের প্রচেষ্টা ^[9] ।